شاركت مع صحيفة داك لاك وإذاعة وتلفزيون وجهة نظر مثيرة للاهتمام حول الجوانب المتغيرة للمساحة الثقافية غونغ في المرتفعات الوسطى بعد 20 عامًا من الاعتراف بها من قبل اليونسكو.
 |
| الدكتورة نجوين ثي تو ترانج. |
سيدتي، لقد مرّ أكثر من عشرين عامًا منذ أن أدرجت اليونسكو منطقة الغونغ الثقافية في المرتفعات الوسطى ضمن روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية. كيف تُقيّمين جهود الحفاظ على التراث الثقافي للغونغ في السنوات الأخيرة؟
تم إدراج التراث الثقافي للمساحة الثقافية غونغ في المرتفعات الوسطى من قبل اليونسكو في قائمة روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية في عام 2005. وفي عام 2009، تم تحويل هذه القائمة إلى القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
ومن خلال التقارير الوطنية الدورية التي قدمتها فيتنام إلى اليونسكو في ثلاث دورات (2011، 2017 و2024)، يمكننا أن نرى جهود الحكومة ووكالات الإدارة الإقليمية في الحفاظ على هذا التراث الثقافي طوال السنوات العشرين الماضية.
نظمت هيئات إدارة الثقافة الإقليمية دوراتٍ تدريبية، ودعت حرفيين لتعليم فنون أداء الغونغ وتقنيات ضبطه، بهدف بناء جيل جديد. وأنشأت المحليات نوادي وفرقًا للغونغ، ودعمت وشراء وتجهيز الغونغ والأزياء لنوادي وفرق الفنون المحلية.
نُفِّذت العديد من المشاريع بشكل منهجي وعلمي من قِبل جميع المستويات والقطاعات، بمشاركة المديرين والباحثين والمجتمعات المحلية، مما حقق آثارًا إيجابية وفوائد للمجتمعات المضيفة للتراث. كما أدركت المحليات الحاجة إلى ترميم وإحياء المساحات الثقافية التي تُمثل بيئات أداء للأصوات الشعبية، مثل: إعادة إحياء طقوس استسقاء المطر، ومراسم الأخوة لشعب إيدي، وتقديم الجرار في المجتمع، والاحتفال بالأرز الجديد، وغيرها.
وللإنصاف، ساهمت الأنشطة المذكورة أعلاه في تلبية احتياجات المجتمع وتطلعاته لمواصلة تعليم الجيل القادم والمشاركة في المهرجانات. ولذلك، أسهم التراث إسهامًا إيجابيًا في الحياة الثقافية والروحية للمجتمعات العرقية المقيمة في المنطقة، مساهمًا في الحفاظ على هوية المنطقة وتنوعها الثقافي.
 |
| تعليم أحفادي العزف على الغونغ. تصوير: كوانغ خاي |
♦ ومع ذلك، في المنتدى حول الحفاظ على التراث الثقافي للجونغ وتعزيزه الذي أقيم للتو، أكدتم أيضًا أنه خلال العشرين عامًا الماضية، شهدت المساحة الثقافية للجونغ في المرتفعات الوسطى العديد من التغييرات؟
بعد مرور 20 عامًا على الاعتراف بها من قبل اليونسكو، تغير تراث الفضاء الثقافي للجونغ في المرتفعات الوسطى في العديد من الجوانب والاتجاهات؛ والأكثر وضوحًا هو التحول في الوظائف الاجتماعية والثقافية للجونغ.
بالنسبة للجماعات العرقية في المرتفعات الوسطى، تُعتبر الأجراس أدوات مقدسة، لذا يُعتبر صوتها مقدسًا أيضًا، وقد استخدمه الناس كلغة "للحوار" مع الأسلاف والآلهة. لذا، فإن الوظيفة الأساسية للجونغ هي أداء الطقوس، فهي حاضرة في جميع الأنشطة البشرية.
مع تطور الحياة العصرية، وتأثير التحضر، وتغير أساليب الزراعة، وأنماط الحياة والمعتقدات، يتراجع الإيمان بالمعنى الروحي للغونغ بشكل متزايد. في الوقت الحاضر، يؤدي تحول الهيكل الاقتصادي ، من زراعة الأرز إلى المحاصيل الصناعية، إلى تراجع أنشطة الغونغ المرتبطة بالطقوس الزراعية؛ إذ تُغير الحياة العصرية مفهوم قدسية الغونغ ومجتمعها، مما يؤدي إلى تراجع دورها كرمز للهيبة والسلطة والقيمة المادية للغونغ. إضافةً إلى ذلك، فقدت حركة "إصلاح وتحسين" الغونغ هوية الجماعات العرقية في المرتفعات الوسطى؛ وكان لدخول ديانات جديدة تأثيرٌ بالغ على عادات المجتمع وطقوسه ومفاهيمه التقليدية.
ونتيجة لذلك، تحولت الأجراس من كونها أجراسًا مقدسة - أدوات روحية للتواصل مع الآلهة - إلى أدوات موسيقية عادية؛ ومن كونها أجراسًا للحياة الروحية أصبحت أجراسًا للحياة اليومية، ومن كونها أجراسًا للطقوس أصبحت أجراسًا للترفيه.
 |
| إيقاع الغونغ في المرتفعات. تصوير: كوانغ خاي |
♦ إذن، حسب رأيك، في مواجهة حالة "نزع القداسة"، أو بعبارة أخرى، التغيير في الوظائف الاجتماعية والثقافية للأجراس، ما هي القضايا التي يجب الاهتمام بها في العمل على الحفاظ على هذا التراث الثقافي وتعزيزه؟
في ظل تغير البيئة المعيشية، كان لظهور عناصر ثقافية جديدة غيّرت العديد من القيم الثقافية التقليدية تأثيرٌ كبير على أنشطة حماية وتعزيز قيمة التراث الثقافي غير المادي في منطقة غونغ الثقافية في المرتفعات الوسطى. ويجب أن تُنفّذ مسألة حماية التراث من خلال التعاون بين الجهات المعنية، بغض النظر عن الظروف، مع مراعاة عدم استبعاد المجتمعات والمجموعات والأفراد (في بعض الحالات) من تراثهم الثقافي غير المادي.
تُعدّ ثقافة الغونغ في المرتفعات الوسطى كلاً متكاملاً، ويجب حمايتها بكاملها، لا "الحفاظ عليها سليمة" أو "الحفاظ عليها في شكلها الأصلي"... جميع الطقوس والاحتفالات والعادات والأزياء والمأكولات التقليدية ذات المعارف الشعبية، والمساحة المعمارية، والبيئة الطبيعية المرتبطة عضويًا بموسيقى الغونغ، جميعها بحاجة إلى التقدير والاحترام والحماية والحفظ على قدم المساواة. ففقدان أو تشويه أحد هذه العناصر، سيؤدي إلى تغيير التراث، بل وتشويهه.
من المهم أيضًا التركيز على عملية التجديد والنقل المستمر للمعارف والمهارات اللازمة لحماية التراث الثقافي غير المادي، بدلًا من التركيز على القطع المصاحبة له. لذلك، يُعد تجهيز الأجراس أمرًا ضروريًا، ولكن يجب تحديد كمية كل مجموعة أجراس بوضوح وقياس نمط مقياسها بدقة. إلى جانب تجهيز الأجراس الجديدة وشراء أجراس جديدة، من الضروري أيضًا التركيز على التدريب على ضبطها.
وأخيرًا، للتغلب على مشكلة تدخّل الدولة لصالح المجتمع، عند اختيار جوانب هذا التراث الثقافي غير المادي لحمايتها وترميمها وتطويرها وتعزيزها، من الضروري الالتزام بمبدأ المشاركة التوافقية، والفهم المسبق، والحصول على معلومات وافية من المجتمع. سيساعد هذا على تجنب ظاهرة عدم دراية المجتمع بالفعاليات المنظمة أو الأنشطة المُرمّمة/المُرمّمة، والتغلب على مشكلة إضفاء الطابع الرسمي على الطقوس والأنشطة الثقافية التقليدية للمجتمع وإدارتها.
لا يتم الحفاظ على الأجراس ومساحتها الثقافية من خلال الوثائق أو المشاريع فحسب، بل أيضًا من خلال التنفس الثقافي للمجتمع؛ ويتم الترويج لها ليس فقط من خلال العروض والمراحل، ولكن أيضًا من خلال سبل العيش والمعتقدات والعلاقات الاجتماعية؛ ويتم نقلها كتدفق مستمر - تقليدي وإبداعي، أصلي وذو قيمة إنسانية...
♦ شكرا جزيلا!
لان ها (تم أداؤه)
المصدر: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/bao-ve-tinh-chinh-the-cua-khong-gian-van-hoa-cong-chieng-tay-nguyen-d1b1ec1/
تعليق (0)