صوت أجراس موونغ يبشر بقدوم الربيع.

جلستُ بجوار نافذة المنزل المبني على ركائز خشبية، في لحظة الانتقال من العام القديم إلى الجديد، وسط دخان المطبخ الممزوج برائحة كعك الأرز اللزج الطازج، وشاهدتُ طقوسًا مقدسة لشعب موونغ. رتب شيوخ المنزل القرابين بوقار، مُعلنين لأجدادهم باحترام حلول العام الجديد. اجتمع الأحفاد، مُقدمين البخور باحترام، داعين أجدادهم لمشاهدة هذا اللقاء والاحتفال بعيد رأس السنة القمرية (تيت) مع العائلة.

يقوم الحرفيون في كومونة كاو فونغ بنقل فن العزف على آلة موونغ غونغ إلى الجيل الأصغر سناً.

خلال الاحتفال، يُخرج كبار السن الجرس بعناية من مكانه البارز في المنزل، ويمسحون أيديهم بالنبيذ الأبيض، ثم يمسحون مقبض الجرس برفق وبشكل متساوٍ. هذه هي طقوس إيقاظ الجرس، واستحضار روحه. يبدأ صوت الجرس هادئًا، كنسيم الغابة الذي يُحرك الأوراق، ثم يصبح تدريجيًا رنانًا، وكاملًا، ومبهجًا. بمجرد أن "يُوقظ" الجرس، يقرعه كبار السن ترحيبًا بالعام الجديد - لحن مهيب ودافئ في آنٍ واحد، يُوقظ قرية موونغ بأكملها في تلك اللحظة الانتقالية.

لا يبشر هذا الصوت بقدوم الربيع فحسب، بل يشير أيضًا إلى رحلة تمتد لآلاف السنين لآلة موسيقية مقدسة - الروح الخالدة لمجتمع موونغ.

لقد احتفلتُ ذات مرة بالعام الجديد على أنغام طبول موونغ في مسقط رأسي موونغ بي، في كومونة كويت ثانغ؛ وجلستُ صامتًا وسط رنين الطبول في موونغ كوك، في كومونة كيم بوي؛ وانغمستُ في إعادة تمثيل تحيات رأس السنة الجديدة التي يؤديها الشامان خلال مهرجان الربيع في مهرجاني خاي ها وخاي مووا في موونغ بي وموونغ ثانغ... في كل مرة، كان صوت الطبول يلامس قلوب شعب موونغ بعمق، ويثير فيهم حبًا لوطنهم وجذورهم والقيم الراسخة التي صمدت أمام اختبار الزمن.

يعتقد الباحثون الثقافيون أن الأجراس النحاسية آلات موسيقية قديمة، تعود أصولها إلى حضارة دونغ سون قبل ما لا يقل عن 3500 إلى 4000 عام. وتُعدّ صورة الناس وهم يعزفون على طبول دونغ سون البرونزية دليلاً واضحاً على الحياة الموسيقية والدينية للشعب الفيتنامي القديم. أما بالنسبة لشعب موونغ، فقد صُنعت الأجراس النحاسية وتوارثتها الأجيال منذ ما قبل انفصال المجموعتين العرقيتين الفيتنامية وموونغ. ومنذ القرن الحادي عشر الميلادي، تطورت ثقافة الأجراس النحاسية باستمرار، وترسخت جذورها في الحياة المجتمعية.

تُصنع أجراس موونغ من النحاس باستخدام تقنيتين رئيسيتين: الصب والتشكيل اليدوي. كل جرس ليس مجرد قطعة فنية متقنة الصنع، بل هو تتويج للمعرفة الشعبية، والمهارة اليدوية، وروح الحرفي. أما النقوش الزخرفية على سطح هذه الأجراس النحاسية القديمة، البسيطة والغنية بالرمزية، فتحكي قصصًا عن الإنسانية والطبيعة والكون في معتقدات شعب موونغ.

في معرض حديثه عن المكان الذي تُعلق فيه الأجراس العتيقة الثمينة في منزل عائلته المبني على ركائز خشبية، قال الحرفي الشعبي بوي فان مينه: "بالنسبة لشعب موونغ، تُعد الأجراس قطعًا مقدسة، ومقتنيات ثمينة في كل عائلة. يحمل صوت الأجراس روح الجبال والغابات، رابطًا يربط الناس بالعالم الروحاني. تُستخدم الأجراس في طقوس دورة الحياة، وفي المهرجانات الشعبية، وفي الأنشطة الدينية، وحتى في لحظات الحياة اليومية."

إلى جانب أهميتها الروحية، تلعب أجراس موونغ دورًا حيويًا في نقل المعلومات والتواصل داخل المجتمع. فخلال المهرجانات، ترافق الأجراس الشامان حاملةً الحظ السعيد لكل بيت في بداية العام؛ وتبارك العرسان في يوم زفافهم؛ وتودع الموتى باحترام؛ وتحث الناس على المشاركة في الاحتفالات والتوجه إلى الحقول؛ وتدعو العائلات للاجتماع للاحتفال بموسم الحصاد الجديد. لطالما كان صوت الأجراس إيقاعًا ونَفَسًا للحياة في قرى موونغ لأجيال.

بالنسبة لشعب موونغ، لا تُعدّ الأجراس مجرد آلات موسيقية تقليدية، بل هي الصوت الأكثر قدسية في حياتهم الثقافية. وعندما لا تُستخدم، تُعلّق الأجراس في أبرز مكان في المنزل. ويعتقد شعب موونغ أن للأجراس "فمًا"، لذا عند وضعها، تُوضع دائمًا ووجهها للأعلى، مع توجيه المقبض للأسفل؛ ونادرًا ما تُوضع ووجهها للأسفل، لأن ذلك "يُغطي فم الجرس"، مما يجعله صامتًا.

يؤدي عازفو الطبول التابعون لجماعة موونغ العرقية عروضهم في حفل افتتاح فعاليات جماعة موونغ العرقية لعام 2025.

بحسب المعتقدات الروحانية، تمتلك الأجراس أرواحًا. إذا تُرك الجرس دون عزف لفترة طويلة أو لم يُحفظ جيدًا، يفقد صوته نقاءه ودفئه، وتغفو روحه، فلا يعود صوته يتردد صداه بين الناس ولا يصل إلى السماء والأرض والآلهة. لذا، قبل كل عرض، يؤدي الموسيقيون طقوسًا لإيقاظ الجرس، واستحضار روحه. عند العزف على الجرس، لا يستخدمون أيديهم للضرب أو النقر، بل يستخدمون مطارق مصنوعة من الجوافة أو خشب الورد، مغلفة بجلد الجاموس أو الغزال، لإصدار أصوات كاملة ورنانة ومؤثرة للغاية.

تتميز فرقة موونغ غونغ ببنية متماسكة ودقة عالية في النغمات. يُستخدم غونغ تشوت، بصوته العالي والواضح، للزخرفة وكجزء داعم. أما غونغ بونغ، ​​متوسط ​​الحجم وذو الصوت الكامل، فيُشكل الجزء الرئيسي وعمود فقري المقطوعة. بينما يحافظ غونغ خام، كبير الحجم وذو الصوت الدافئ والعميق، على الإيقاع ويُعطي زخمًا لتطوير اللحن. يخلق التناغم بين هذه الغونغات ألحانًا تتصاعد وتهبط، تارةً هادئة وعميقة، وتارةً أخرى حماسية ومؤثرة.

على مرّ التاريخ، رافق صوت الطبول (الجونغ) مجتمع المونغ في المناطق الرئيسية بمقاطعة هوا بينه، وفي بلديات ثانه سون، وتان سون، وثو كوك (مقاطعة فو ثو). ومنذ مطلع الألفية الثانية، حظيت طبول المونغ بترويج واسع النطاق من خلال المهرجانات والفعاليات الاجتماعية والسياسية . واتسع نطاق عروضها، وأصبحت أساليب التعبير أكثر مرونة، إذ تطورت من فرق صغيرة إلى فرق كبيرة، ودمجت مع العديد من الفنون الأخرى، مما أضفى عليها طابعًا معاصرًا.

في عامي 2011 و2016، سجلت مقاطعة هوا بينه السابقة رقمين قياسيين في موسوعة غينيس لأكبر عرض موسيقي على آلة الغونغ في البلاد، حيث بلغ عدد آلات الغونغ 1200 و1600 آلة على التوالي. وفي نهاية عام 2016، اعتُرف بفن "موونغ غونغ" كتراث ثقافي وطني غير مادي. ووفقًا لإحصاءات عام 2024، لا تزال منطقة هوا بينه تحتفظ بما يقارب 15000 آلة غونغ، مع أكثر من 10000 شخص يجيدون العزف عليها، و224 ناديًا لعزف الغونغ، وأكثر من 30 لحنًا قديمًا للغونغ جُمعت وحُفظت. وقد دأب العديد من الحرفيين المخلصين، مثل الحرفيين المتميزين نغوين ثي هينه، وبوي فان لونغ، وبوي ثانه بينه، وبوي تيان زو، ودينه ثي كيو دونغ، وغيرهم، على تعليم موسيقى الغونغ للأجيال الشابة.

في يوم ربيعي، وسط مناظر الجبال والغابات، وبينما يستمع المرء إلى رنين أجراس موونغ، يُمكنه أن يُدرك تمامًا جوهر وعمق هذا الصوت الشعبي. إنه صوت الانسجام بين السماء والأرض، صدى الماضي في الحاضر، واستمرار التقاليد في المستقبل.

هونغ دويين

المصدر: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm