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Schutz der Integrität des Gong-Kulturraums im zentralen Hochland

Dr. Nguyen Thi Thu Trang (Ho Chi Minh City University of Culture) ist eine der Personen, die direkt an der Erstellung des Dossiers beteiligt waren, mit dem die UNESCO im Jahr 2005 aufgefordert wurde, den Gong-Kulturraum des zentralen Hochlands in die Liste der Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit aufzunehmen.

Báo Đắk LắkBáo Đắk Lắk29/11/2025

Sie teilte der Zeitung und dem Radio- und Fernsehsender Dak Lak eine interessante Perspektive auf die sich wandelnden Aspekte des Gong-Kulturraums im zentralen Hochland nach 20 Jahren Anerkennung durch die UNESCO mit.

Dr. Nguyen Thi Thu Trang.

Sehr geehrte Frau, es ist über 20 Jahre her, dass der Gong-Kulturraum des zentralen Hochlands von der UNESCO als Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit anerkannt wurde. Wie beurteilen Sie die Bemühungen der letzten Jahre zur Erhaltung des Gong-Kulturerbes?

Das kulturelle Erbe des Gong-Kulturraums im zentralen Hochland wurde 2005 von der UNESCO in die Liste der Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit aufgenommen. 2009 wurde diese Liste in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit umgewandelt.

Anhand der nationalen periodischen Berichte Vietnams, die in drei Zyklen (2011, 2017 und 2024) an die UNESCO übermittelt wurden, können wir die Bemühungen der Regierung und der Provinzverwaltungsbehörden um die Erhaltung dieses kulturellen Erbes in den letzten 20 Jahren nachvollziehen.

Die Kulturbehörden der Provinzen haben Kurse organisiert und Kunsthandwerker eingeladen, um Gongspielkunst und Gongstimmungstechniken zu vermitteln und so eine neue Generation heranzubilden. Kommunen haben Gongvereine und -gruppen gegründet und diese mit Gongs und Kostümen ausgestattet und unterstützt.

Zahlreiche Projekte wurden systematisch und wissenschaftlich fundiert auf allen Ebenen und in allen Sektoren unter Beteiligung von Führungskräften, Forschern und lokalen Gemeinschaften umgesetzt und brachten positive Auswirkungen und Vorteile für die Gemeinden, die das kulturelle Erbe beherbergen. Die Gemeinden erkannten zudem die Notwendigkeit, Kulturstätten, die als Aufführungsorte für Gongs dienen, zu restaurieren und wiederzubeleben, beispielsweise durch die Nachstellung von Regengebeten, Bruderschaftszeremonien des Ede-Volkes, Opfergaben in der Gemeinde und die Feier der neuen Reisernte.

Fairerweise muss man sagen, dass die genannten Aktivitäten dazu beigetragen haben, den Bedürfnissen und Wünschen der Gemeinschaft nachzukommen, ihr Wissen an die nächste Generation weiterzugeben und an Festen teilzunehmen. Somit hat das kulturelle Erbe einen positiven Beitrag zum kulturellen und spirituellen Leben der in der Region lebenden ethnischen Gemeinschaften geleistet und zur Bewahrung und zum Erhalt der Identität und kulturellen Vielfalt der Region beigetragen.

Ich bringe meinen Enkelkindern das Gongspielen bei. Foto: Quang Khai

Sie haben jedoch auf dem kürzlich stattgefundenen Forum zur Erhaltung und Förderung des Gong-Kulturerbes auch bestätigt, dass sich der Gong-Kulturraum im zentralen Hochland in den letzten 20 Jahren stark verändert hat?

Seit 20 Jahren ist der Gongkulturraum des zentralen Hochlands von der UNESCO anerkannt, doch hat sich sein Erbe in vielerlei Hinsicht und Richtung verändert; am deutlichsten zeigt sich dies in der Transformation der sozialen und kulturellen Funktionen der Gongs.

Für die ethnischen Gruppen im zentralen Hochland sind Gongs heilige Objekte, daher ist auch ihr Klang heilig und wurde als eine Art „Dialog“ mit Ahnen und Göttern genutzt. Die übergeordnete Funktion der Gongs ist somit ihre rituelle Funktion; sie sind in allen menschlichen Aktivitäten präsent.

Mit der Entwicklung des modernen Lebens, den Auswirkungen der Urbanisierung, veränderten Anbaumethoden, Lebensstilen und Glaubensvorstellungen nimmt der Glaube an die spirituelle Bedeutung von Gongs jedoch zunehmend ab. Der Wandel der Wirtschaftsstruktur vom Reisanbau hin zum Anbau von Industriekulturen führt heutzutage zum Rückgang der mit landwirtschaftlichen Ritualen verbundenen Gong-Aktivitäten. Das moderne Leben verändert die Wahrnehmung der Heiligkeit und des Gemeinschaftssinns der Gongs, wodurch deren symbolische Funktion als Träger von Prestige, Macht und materiellem Wert abnimmt. Darüber hinaus hat die Bewegung zur „Reform und Verbesserung“ der Gongs die Identität der ethnischen Gruppen im zentralen Hochland beeinträchtigt; die Einführung neuer Religionen hat die Bräuche, Rituale und traditionellen Vorstellungen der Gemeinschaft stark beeinflusst.

Infolgedessen wurden Gongs, die einst heilige, spirituelle Instrumente zur Kommunikation mit den Göttern waren, heute zu gewöhnlichen Musikinstrumenten; aus Gongs des spirituellen Lebens wurden sie zu Gongs des Alltags; und aus Gongs der Rituale wurden sie zu Gongs der Unterhaltung.

Der Rhythmus des Gongs im Hochland. Foto: Quang Khai

Welche Aspekte müssen Ihrer Meinung nach angesichts der Situation der „Entheiligung“ oder, anders ausgedrückt, der Veränderung der sozialen und kulturellen Funktionen von Gongs bei der Erhaltung und Förderung dieses kulturellen Erbes beachtet werden?

Angesichts des Wandels des Lebensumfelds und des Aufkommens neuer kultureller Elemente, die viele traditionelle kulturelle Werte verändert haben, hat dies erhebliche Auswirkungen auf die Aktivitäten zum Schutz und zur Förderung des immateriellen Kulturerbes des Gong-Kulturraums im zentralen Hochland. Der Schutz dieses Erbes erfordert die Zusammenarbeit aller relevanten Akteure, unabhängig von den Umständen. Gemeinschaften, Gruppen und Einzelpersonen (in manchen Fällen) dürfen nicht von ihrem immateriellen Kulturerbe ausgeschlossen werden.

Der Kulturraum der Gongmusik im zentralen Hochland bildet ein untrennbares Ganzes und muss als Ganzes geschützt werden, nicht nur „unversehrt“ oder „in seiner ursprünglichen Form erhalten“. Alle Rituale, Zeremonien, Bräuche, Trachten, die traditionelle Küche mit ihrem volkstümlichen Wissen, die Architektur und die natürliche Umgebung, die organisch mit der Gongmusik verbunden sind, müssen gleichermaßen geschätzt, respektiert, geschützt und bewahrt werden. Geht eines dieser Elemente verloren oder wird es verfälscht, verändert sich das kulturelle Erbe, ja wird es sogar entstellt.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, den Fokus auf den Regenerationsprozess und die kontinuierliche Weitergabe von Wissen und Fertigkeiten zum Schutz des immateriellen Kulturerbes zu legen, anstatt auf die Objekte selbst. Daher ist die Anschaffung von Gongs notwendig, wobei die Anzahl jedes Gongsets genau festgelegt und dessen Tonleitermuster präzise vermessen werden muss. Neben der Anschaffung neuer Gongs ist es außerdem wichtig, Schulungen im „Gongstimmen“ anzubieten.

Um zu vermeiden, dass der Staat Aufgaben für die Gemeinschaft übernimmt, ist es bei der Auswahl von Aspekten des immateriellen Kulturerbes, die geschützt, restauriert, weiterentwickelt und gefördert werden sollen, unerlässlich, den Grundsatz der Konsensbeteiligung, des vorherigen Verständnisses und der umfassenden Information der Gemeinschaft zu beachten. Dies trägt dazu bei, dass organisierte Veranstaltungen oder restaurierte Aktivitäten der Gemeinschaft nicht fremd erscheinen und dass Rituale und traditionelle kulturelle Aktivitäten nicht formalisiert und administrativisiert werden.

Gongs und ihr kultureller Raum werden nicht nur durch Dokumente oder Projekte bewahrt, sondern auch durch den kulturellen Atem der Gemeinschaft; gefördert nicht nur durch Aufführungen und Bühnen, sondern auch durch Lebensgrundlagen, Glaubensvorstellungen und soziale Beziehungen; weitergegeben als kontinuierlicher Strom – sowohl traditionell als auch kreativ, sowohl einheimisch als auch von menschlichem Wert…

Vielen Dank!

Lan Ha (aufgeführt)

Quelle: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/bao-ve-tinh-chinh-the-cua-khong-gian-van-hoa-cong-chieng-tay-nguyen-d1b1ec1/


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