Aus einer Volkslegende über ein tugendhaftes Mädchen, das auf See ertrank, ist Dinh Cô in Long Hai (Gemeinde Long Hai, Ho-Chi-Minh -Stadt) zu einem spirituellen Ankerpunkt für Generationen von Fischern der Küstenregion geworden. Über zwei Jahrhunderte hinweg hat es nicht nur eine tief im Gemeinschaftsglauben verwurzelte Legende bewahrt, sondern sich auch zu einem bedeutenden Fest entwickelt, das reich an der Volkskultur der südlichen Küstenregion ist.
Von Legenden bis zu heiligen Küstenschreinen
Laut Herrn Thai Van Canh, dem Leiter des Verwaltungsrats der historischen und kulturellen Stätten von Dinh Co, wurde Dinh Co ursprünglich im späten 18. Jahrhundert erbaut, um eine Jungfrau namens Le Thi Hong zu verehren. Sie war die Tochter von Herrn Le Van Khuong und Frau Thach Thi Ha aus Tam Quan in der ehemaligen Provinz Binh Dinh. Im Alter von 17 Jahren begleitete sie ihren Vater auf einem Holzboot nach Gia Dinh, wo er Handel trieb. Unglücklicherweise geriet sie in einen Sturm, stürzte ins Meer und ertrank.
Ihr Leichnam wurde später in Hon Hang (Gemeinde Long Hai) an Land gespült, wo er von Einheimischen gefunden und auf einem Hügel am Meer bestattet wurde. Seitdem kursieren unter den Menschen Geschichten über die wundersamen Kräfte des jungen Mädchens. Sie glauben, dass sie oft in Träumen erscheint, um Glück zu verkünden, den Menschen zu helfen, Seuchen abzuwehren, Seeleute zu beschützen und die Dorfbewohner mit Frieden und Sicherheit zu segnen.
Aufgrund dieses Glaubens errichteten die Einheimischen einen Schrein und verehrten sie als „Göttin von Long Hai, Beschützerin des Friedens und der Gerechtigkeit“. Die Legende der Göttin ist nicht nur im Volksglauben überliefert, sondern wird auch im Buch „Dai Nam Nhat Thong Chi“ erwähnt. Dies stärkt das Bild der Göttin im religiösen Leben der Küstenbewohner von Long Hai zusätzlich.
Ursprünglich war Dinh Cô nur ein kleiner Schrein mit Strohdach und Lehmwänden in Strandnähe. Aufgrund ständiger Erosion durch starke Winde musste der Schrein zum Schutz vor weiteren Schäden an den Fuß des Berges verlegt werden. 1930 spendeten die Vorfahren und die Einheimischen, um den Schrein zu einem geräumigeren und imposanteren Bauwerk wiederaufzubauen. Doch das Unglück nahm kein Ende: In der Nacht des achten Tages des ersten Mondmonats des Jahres Dinh Mao (1987) zerstörte ein Brand den Haupttempel. Erneut halfen einheimische Fischer und Menschen aus der ganzen Region beim Wiederaufbau des Schreins.
Unter den vielen Versionen der Legende glauben die Fischer von Long Hai, dass die im lokalen Handbuch der historischen Stätten, Kulturen und Sehenswürdigkeiten aufgezeichnete Version der Wahrheit am nächsten kommt und am weitesten verbreitet ist. Trotz unterschiedlicher Interpretationen weisen die Erzählungen gemeinsame Kernpunkte auf: Sie war Jungfrau, starb ungerechtfertigt, besaß wundersame Kräfte und hat eine eindeutig identifizierte Grabstätte. Diese Übereinstimmung bildet das solide Fundament für einen Volksglauben, der über Generationen hinweg erhalten geblieben ist.
Die wundersame Kraft der Göttin verbreitete sich noch stärker durch die Erzählungen der Fischer, die zu ihr kamen, um sie zu verehren und zu beten. Sie glaubten, dass sie sie auf ihren Seereisen beschützt, ihnen geholfen hatte, Stürme und Unglück zu überstehen oder ihnen Glück im Beruf gebracht hatte. Nach jedem solchen Erlebnis kehrten sie zum Schrein zurück, um ihr zu danken, wodurch sich die Kunde von ihrer Heiligkeit von Generation zu Generation weiterverbreitete.
Ein Ort, an dem Glaubensvorstellungen und die Seele der südvietnamesischen Fischerdörfer aufeinandertreffen.
Das Fest findet jedes Jahr über drei Tage statt, am 10., 11. und 12. des zweiten Mondmonats, und wird von den einheimischen Fischern liebevoll „Le“ oder „Le Co“ genannt. Schon Tage zuvor organisieren die Menschen ihre Arbeit und planen ihre Fischzüge, um rechtzeitig zum Fest zurückzukehren. Für sie ist die Teilnahme am Le-Co-Fest nicht nur eine kulturelle Tradition, sondern auch eine unverzichtbare spirituelle Pflicht.
Jedes Jahr strömen Zehntausende Menschen aus verschiedenen Regionen nach Long Hai zum Dinh-Co-Festival. Nicht nur Einwohner der ehemaligen Provinz Ba Ria-Vung Tau nehmen teil, sondern auch Fischer aus Phan Rang, Phan Thiet, Ben Tre, Go Cong, Tra Vinh, Ca Mau und Rach Gia sowie zahlreiche Touristen aus Ho-Chi-Minh-Stadt und Dong Nai. Der Besucherandrang sorgt für eine lebhafte Atmosphäre und macht das Dinh-Co-Festival zu einem der bedeutendsten maritimen Feste im Südosten Vietnams.
Das Nghinh Cô-Festival ist ein bedeutendes Wasserfest der Fischer an der Südküste Vietnams. Obwohl es der Tradition der Verehrung der Muttergöttin angehört, beschränkt sich dieses Fest nicht allein auf deren Anbetung. In seiner rituellen Struktur vereint es Elemente des Fischerfestes, die Verehrung von Meeresgottheiten wie der Wasserdrachengöttin und Walen sowie die Verehrung der Muttergöttin durch die lokale Bevölkerung.
Das Nghinh-Cô-Ritual ähnelt im Wesentlichen dem Nghinh-Ông-Ritual bei Walverehrungszeremonien, da es die Begrüßung der Wale aus dem Meer beinhaltet. Seine Einzigartigkeit liegt darin, dass das Fest viele verschiedene kulturelle Elemente integriert und miteinander verschmolzen hat, wodurch es seinen ganz eigenen Charakter entwickelt hat. Vielleicht ist dies der Grund, warum das Dinh-Cô-Fest nicht nur eine religiöse Veranstaltung, sondern auch ein Mikrokosmos des spirituellen Lebens der Küstenbewohner Südvietnams ist.
Am Morgen des 10. Februar versammelten sich ab 6 Uhr das Tempelkomitee und die Fischer am Schrein, um die Nghinh-Co-Zeremonie vorzubereiten. Um 7 Uhr fand in feierlicher Atmosphäre das Ritual statt, bei dem die Drachentafeln der Großen Herrin und des Gottes des Südmeeres zum Schrein eingeladen wurden. Die Prozession war aufwendig gestaltet und umfasste Zeremonienschüler, eine Musikkapelle, Ruderer, eine Drachensänfte und Fünf-Elemente-Flaggen. All dies ergab ein lebendiges und farbenprächtiges Bild, das die Tradition maritimer Rituale widerspiegelte.
Nach dem Ritual der Ahnenbeschwörung folgen Opfergaben für die Vorfahren und die nachfolgenden Generationen sowie ein Gebet für nationalen Frieden und Wohlstand. Umgeben von Trommelklängen, zeremonieller Musik und aufsteigendem Weihrauchduft drücken die Menschen ihre Hoffnungen auf günstiges Wetter, ruhige See und reiche Fischfänge aus. Diese Wünsche mögen einfach erscheinen, doch sie bilden den spirituellen Anker einer ganzen Gemeinschaft, deren Lebensgrundlage vom Meer abhängt.
Am zweiten Tag des Festivals nimmt das Treiben richtig Fahrt auf. Morgens finden Ruder- und Schwimmwettbewerbe statt, die zahlreiche junge Fischer anlocken. Am Abend wird das traditionelle Ritual der Opfergaben an die Ahnen abgehalten, begleitet von Friedensgebeten der Mönche und Nonnen, die die andächtige Atmosphäre des Festivals unterstreichen.
Ein besonderer Höhepunkt des elften Tages war die Zeremonie zur Verehrung der Göttin auf See. Ab dem Nachmittag versammelten sich Hunderte von Booten aus Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh und sogar aus einigen Fischerdörfern Zentralvietnams und ankerten vor dem Schrein, die Bugspitzen Richtung Küste gerichtet. Mit Einbruch der Dunkelheit erhellten die Lichter der Boote einen Teil des Himmels und schufen ein seltenes und bezauberndes Bild auf dem nächtlichen Meer.
Fischer glauben, dass prächtig geschmückte Boote ein Ausdruck der Verehrung der Göttin sind. Aus diesem Grund bemühen sich Bootsbesitzer, ihre Boote so prunkvoll wie möglich zu schmücken. Ein Meer, das mit Flaggen und Blumen übersät ist, von Lichtern erleuchtet wird und von Booten wimmelt, die an dem Ritual teilnehmen, ist zu einem unvergesslichen Bild der „Lệ Cô“-Saison in Long Hai geworden.
Vom Nationaldenkmal zum immateriellen Kulturerbe
Der 12. Februar ist der Hauptfeiertag und zugleich der wichtigste Moment des Festivals. Ab 7 Uhr morgens setzt sich die Nghinh-Cô-Prozession in Bewegung. Hunderte von Booten nehmen daran teil, darunter zwei Hauptboote und sechs Begleitboote. Auf den Booten werden Ahnentafeln, Weihrauchaltäre und Opfergaben präsentiert; der Hohepriester, die Musikkapelle, die Ritualdarsteller und die Ruderer führen die Zeremonien nach feierlichem Brauch durch.
Als der Bootszug etwa einen Kilometer vom Ufer entfernt war, hielt der Oberpriester an, um Weihrauch zu opfern und Rituale auf See durchzuführen. Anschließend fuhren die Boote in einem großen Kreis vorbei am Thuy-Long-Tempel, bevor sie zum Strand westlich von Dinh Co zurückkehrten, um den Tempel zu betreten. Am Ufer standen junge Leute mit Fünf-Elemente-Flaggen in zwei symmetrischen Reihen und warteten darauf, die Ahnentafeln und den Weihrauchaltar zu ihrer letzten Ruhestätte im Tempel zu tragen.
Ein besonderes Ritual, das die einzigartige Identität des Festivals prägt, ist der Gesang von „Ba Trao“, nachdem die Ahnentafeln an ihren vorgesehenen Plätzen aufgestellt wurden. Diese Form der Volksmusik ist eng mit der Kultur der Fischer verbunden und in der südlichen Zentralregion weit verbreitet, während sie bei Festivals in der südlichen Region selten anzutreffen ist. Das Vorhandensein des „Ba Trao“-Gesangs in Dinh Co belegt daher den einzigartigen kulturellen Austausch zwischen den Küstenregionen.
Gegen 9 Uhr morgens findet die große Zeremonie zur Verehrung der Göttin statt. Zu den Opfergaben gehören ein gebratenes Schwein für die Wasserdrachengöttin, ein ganzes Schwein für den Südseegott und verschiedene vegetarische Gerichte. Von 15 Uhr bis weit nach Mitternacht finden weiterhin verschiedene Volkstänze wie Bóng-Rỗi-Gesang, Bông-Tanz, Chầu-Mời- und Chặp-Địa-Nàng-Gesang statt, die der Festtagsatmosphäre eine gleichermaßen heilige wie lebhafte Note verleihen.
Neben den zeremoniellen Feierlichkeiten umfasst das Festival auch traditionelle Opernaufführungen, Löwen- und Drachentänze sowie zahlreiche Volksspiele wie Angeln, Aalfang, Bootsrennen und Korbbootrennen. Insbesondere die Boots- und Korbbootrennen ziehen stets viele junge Fischer an und erfreuen sich großer Beliebtheit. Diese Aktivitäten machen das Festival nicht nur zu einem Ort der Andacht, sondern auch zu einer Gelegenheit für die Küstenbevölkerung, sich zu vernetzen, auszutauschen und Bräuche und Traditionen weiterzugeben.
Inmitten des modernen Lebenstempos und des Drucks des städtischen Wandels hat Dinh Cô im Herzen der Küstengemeinde Long Hải nach wie vor einen besonderen Platz. Dort werden Legenden nicht nur in Büchern oder den Erzählungen der Älteren bewahrt, sondern leben im Weihrauchduft, in der „Lệ Cô“-Saison, im Klang der Zeremonientrommeln und in den bunten Booten, die vor der Küste segeln, weiter. Es ist ein lebendiges Erbe, in dem Kultur, Glaube und die Seele des Meeres fest in den Herzen der Menschen verankert sind.
Innerhalb des historischen Reliktkomplexes beherbergt die Haupthalle von Dinh Cô sieben Altäre. Der zentrale Altar ist Bà Cô (der Meeresgöttin) gewidmet. Besonders hervorzuheben ist die über einen halben Meter hohe Statue von Bà Cô, die ein rotes Gewand mit glitzerndem Goldbesatz und einen juwelenbesetzten Kopfschmuck trägt. Dahinter befinden sich Altäre für Diêu Trì Phật Mẫu (die Muttergöttin des Meeres), Chúa Cậu (den Meeresherrn), Ngũ Hành Nương Nương (die Göttinnen der fünf Elemente), Tứ Pháp Nương Nương (die vier Dharma-Göttinnen), Ông Địa (den Erdgott) und Thần Tài (den Gott des Reichtums). Sie zeugen vom Reichtum und der Vermischung der lokalen Volksglaubensvorstellungen.
Ein weiterer wichtiger Teil des Komplexes ist das Grabmal von Cô auf dem Hügel Cô Sơn, etwa 1 km südwestlich des Palastes. Der Weg dorthin besteht aus 60 Zementstufen und führt die Besucher durch einen luftigen Raum mit Blick auf das weite Meer. Nach der Restaurierung im Jahr 1999, die im Sinne der gesellschaftlichen Bedeutung des Denkmalschutzes durchgeführt wurde, ist die Grabanlage weitläufiger geworden und zieht insbesondere während der Festtage viele Besucher an.
Herr Nguyen Minh Tam, stellvertretender Vorsitzender des Volkskomitees der Gemeinde Long Hai, erklärte, dass das Dinh-Co-Fest seit Langem ein kulturelles und spirituelles Symbol sei, das eng mit der Erforschung, Entstehung und Entwicklung der Küstengemeinde Long Hai verbunden ist. Laut Herrn Tam hat das Fest im Volksleben nicht nur eine religiöse Bedeutung und symbolisiert den Wunsch nach nationalem Frieden und Wohlstand, ruhiger See, sicheren Fahrten für die Fischer und erfolgreichem Fischfang, sondern ist auch ein wertvolles Kulturerbe, das von der lokalen Bevölkerung über Generationen bewahrt wurde.
1995 wurde Dinh Co zum nationalen historischen und kulturellen Denkmal erklärt. 2023 wurde das Dinh-Co-Festival vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus in die nationale Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen.
Quelle: https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html
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