Kulturforscher Phan Cam Thuong
Ihm zuzuhören war sehr fesselnd, da er die Perspektive eines Menschen einnahm, der im Bereich der bildenden Künste arbeitet.
„Ich bin Phan Cam Thuong und kenne mich oft besser mit ‚Objekten‘ als mit ‚Essen und Trinken‘ aus. Vielleicht liegt es an meinem Hintergrund in den bildenden Künsten, dass ich die Welt immer durch Formen, Farben und Materialien betrachte. Für mich ist Essen etwas Vergängliches, aber die Utensilien, in denen es aufbewahrt wird, sind kulturelle ‚Fossilien‘. Eine Vase, ein Krug, eine Schale oder eine Tasse sind nicht einfach nur leblose Gegenstände – sie sind die stillsten und doch ehrlichsten Zeugen der Geschichte. Wenn wir sehen, wie diese traditionellen Artefakte weggeworfen werden, erleben wir den Verlust der Verbindung zu unseren Wurzeln.“
Je mehr ich mich damit beschäftigte, desto mehr erkannte ich, dass in diesen alten Gegenständen ein ganzer Lebensstrom schlummerte, dessen Seele die Esskultur , insbesondere der Alkohol – dieses berauschende Getränk –, bildete. Als einzigartige kulinarische Tradition lässt sich der genaue Ursprung des vietnamesischen Alkohols nicht bestimmen. Er ist nicht wie ein Produkt mit einem Datumsstempel. Doch anhand archäologischer Funde und der Beobachtung, wie die Menschen diese Objekte herstellten, können wir die Ursprünge seiner Jahrtausende alten Geschichte rekonstruieren.
Fermentierte Spirituosen: Die Ursprünge vietnamesischer Spirituosen.
Wollen wir die ursprünglichsten Formen vietnamesischer Spirituosen erforschen, müssen wir uns an das Volk der Muong wenden – eine Gruppe der alten Vietnamesen, die nicht sinisiert wurden. Ihre Kultur hat ihre ursprünglichsten und reinsten Merkmale bewahrt.
Die Muong trinken Reiswein, und ihre Trinkgewohnheit spiegelt die Unschuld der Steinzeit wider. Sie trinken nicht aus kunstvollen Keramikbechern, sondern aus Bambusstrohhalmen. Reiswein wird nicht destilliert, sondern mit Blatthefe fermentiert. Sie kochen Reis (meist Klebreis, da dieser schnell fermentiert), mischen ihn mit verschiedenen Waldblättern, um Hefe zu erzeugen, und lassen ihn dann in Krügen fermentieren. Der Wein reift auf natürliche Weise, ähnlich wie fermentierter Reiswein, ist aber dickflüssiger und würziger. Zum Trinken wählen sie sehr süßes, klares Wasser aus bekannten Hochlandbrunnen, messen es mit einem Büffelhorn (meist zwei zusammenpassenden Hörnern) ab und gießen es in den Krug, damit sich das Weinkonzentrat auflöst.
Dieser Reiswein ist leicht, erfrischend und wird wie prickelnder Reiswein genossen. Das Trinken von Reiswein ist ein gemeinschaftliches Ritual, das den Atem des uralten Waldes in sich trägt. Im Epos „ Die Schöpfung von Land und Wasser“ oder den schamanischen Gesängen der Muong werden die Ursprünge von Reis, Kleidung, Häusern und Wein in mystischen Versen erzählt.
Der Wein diente den Menschen als Medium zur Kommunikation mit den Göttern und war auch unverzichtbar, als die Lang-Dynastie diejenigen belohnte, die zum Weben, Baumwollanbau und zur fleißigen Arbeit beitrugen, indem sie Krüge mit erstklassigem Lang-Wein verwendete – eine Weinsorte, die normalerweise nur vom Adel genossen wurde.
Nicht nur das Volk der Muong, sondern auch die gesamte Region des zentralen Hochlands sowie die ethnischen Gruppen der Ba Na, Chut und Ruc haben die ursprünglichen Merkmale dieser Sprachgruppe und ihre altehrwürdige und traditionelle Lebensweise bewahrt.
Im Epos Dam San wird der Wein mit Ehrfurcht erwähnt: „Wenn ich meinen Wein einschenke, erklingen die Gongs.“ Dort ist Wein nicht nur ein Getränk; er ist der Klang des Festes, die Zwiesprache zwischen Menschen und Göttern.
Spirituosen und der chinesisch-vietnamesische Kulturaustausch
Phan Cam Thuong hat eine Leidenschaft für Töpferei.
Während fermentierte Spirituosen die reichen Aromen südostasiatischer Böden und Vegetation heraufbeschwören, scheint destillierter Alkohol die unverkennbare Handschrift der nordvietnamesischen Kultur zu tragen. Es stellt sich die Frage: Haben die Vietnamesen ihre eigene Methode der Spirituosenherstellung erfunden oder sie von anderswo übernommen? Meiner Ansicht nach trägt die vietnamesische Gewohnheit, destillierten Alkohol zu trinken, eindeutig die Spuren der Han-Chinesen, deren Tradition sich bis vor 2000 Jahren zurückverfolgen lässt. Die Han-Chinesen blicken auf eine mindestens 5000-jährige Geschichte der Spirituosenherstellung zurück. Als sie nach Vietnam kamen, brachten sie ein bürokratisches System und Soldaten mit, und Alkohol war für sie unverzichtbar.
Alkohol dient nicht nur dem Genuss, sondern ist auch Bestandteil der „Drei Opfergaben“ (Alkohol, Fleisch, Klebreis), die bei Opferritualen für Himmel und Erde dargebracht werden. Die Opferkultur zählt zu den ältesten der Welt, und Alkohol spielt dabei eine spirituelle Rolle. Interessanterweise sind die Wörter für „kochen“, „garen“ und „dämpfen“ rein vietnamesischen und nicht chinesischen Ursprungs. Dies belegt, dass die Vietnamesen schon sehr früh ihre eigene, einzigartige Kochkunst entwickelten. Die alten Vietnamesen besaßen zudem eine ganz besondere, einheimische Technik: das Dämpfen.
Die Muong (die alten Vietnamesen) dämpften fast alles: Klebreis, Gemüse, Fisch, Fleisch… Sie benutzten einen großen Dämpfeinsatz aus Holz oder Bambus, legten die Lebensmittel hinein und garten sie mit Dampf. Die Dämpfetechnik war im Grunde nichts anderes als die Zubereitung von Speisen mit Dampf. Der Prozess des Dämpfens von Lebensmitteln ähnelte dem der Alkoholdestillation sehr. Als die Han-Chinesen die Technik des Alkoholbrauens mitbrachten, kombinierten die Vietnamesen sie schnell mit ihrer traditionellen Dämpfetechnik, um die ersten destillierten Alkoholmengen herzustellen.
Um das 7. Jahrhundert v. Chr. (die Dong-Son-Bronzezeit, vor etwa 2500 Jahren) gewann Bronze zunehmend an Bedeutung. Unter den Bronzeartefakten der Dong-Son-Zeit finden sich Werkzeuge zum Kochen und zur Wasserdampfdestillation. Tonwaren waren aufgrund ihrer mangelnden Luftdichtheit und Wärmeleitfähigkeit für die Destillation ungeeignet, Bronze hingegen erwies sich als effizient. Das Auftreten von Bronzegefäßen und -kesseln mit langen Ausgüssen belegt, dass die Destillation und der Genuss von Alkohol ein sehr hohes technisches Niveau erreicht hatten. Somit war die vietnamesische Bevölkerung bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. mit der weitverbreiteten Praxis des Brauens und Destillierens von Alkohol vertraut.
Die traditionelle vietnamesische Methode zur Reisweinherstellung sieht vor, dass sich am Boden ein Kupferkessel mit Wasser und den fermentierten Zutaten befindet, in der Mitte ein durchlöcherter Tontopf steht, durch den der Dampf aufsteigen kann, und darüber ein Becken mit kaltem Wasser. Dort kondensiert der Alkoholdampf beim Kontakt mit dem kalten Wasser und fließt anschließend durch ein Bambusrohr ab. Dieses Bild ist auch typisch für die ethnischen Gruppen der Tay, Nung und Thai.
Bei einem Besuch der Häuser der Tay und Nung im Hochland findet man stets heißes Wasser zum Hände- und Fußwaschen vor. Dieses Wasser wird zum Abkühlen des Brauwassers verwendet und stets durch frisches, heißes Wasser ersetzt. Diese Lebensweise ist eng mit dem Alkohol verbunden und wird seit Generationen weitergegeben – ein beständiger kultureller Kreislauf. In den Epen und Legenden ethnischer Minderheiten wird Alkohol häufig erwähnt, während in den Legenden der Kinh, vermutlich aus historischen Gründen, die schriftlichen Aufzeichnungen verloren gegangen sind.
Alkohol war jedoch zweifellos notwendig. Im Krieg wurde er nicht nur zum Trinken, für Opfergaben oder Feste für die Truppen verwendet, sondern auch zur Wundbehandlung. In der Zeit der Schwert- und Speerkriege war Alkohol neben dem Erhitzen der Waffen bis zum Siedepunkt, um die Blutung zu stoppen, das einzige Mittel zur Wundreinigung.
Und wie sieht es mit Weinkrügen aus? Tonkrüge sind am besten geeignet. Man kann aber nicht einfach sagen, dass überall, wo Wein ist, auch ein Krug steht. Vor der Erfindung großer Krüge benutzten die Menschen schmale Wasserkrüge mit Bananenblattstopfen. Archäologische Funde belegen dies und lassen auf den Vorratsbedarf landwirtschaftlicher Gemeinschaften schließen.
In tropischen Ländern wie unserem kann alles, was Zucker enthält, zur Herstellung von Alkohol verwendet werden: Reis, Mais, Maniok, Zuckerrohr usw.
Archäologie der Weingefäße: Han-Gräber und Fengyuan-Kultur
In der vietnamesischen Archäologie ist Alkohol nicht direkt nachweisbar, sondern wird durch Keramikfunde subtil angedeutet. Um die Wechselwirkung zwischen einheimischen Kräften und Einflüssen aus dem Norden zu verstehen, muss die Untersuchung in mehrere Perioden unterteilt werden.
Bevor die Han-Chinesen ihre Kultur einführten, besaßen die Vietnamesen bereits eine hochentwickelte Töpferkultur. Die Perioden Phung Nguyen, Dong Dau und Go Mun – drei Epochen vor der Dong-Son-Dynastie, die sich über etwa 4.000 bis 2.500 Jahre erstrecken – hinterließen Artefakte, deren Bedeutung unter Forschern bis heute diskutiert wird. Besonders bemerkenswert ist ein Objekt, das von den Einheimischen als „Schweinebein“-Keramik (eine Art Keramikgabel) bezeichnet wird, da seine Form stark an ein Schweinebein erinnert: ein großer, bauchiger Kopf, ein spitzer Schwanz und ein Loch (xuyên).
Bis heute bleibt seine Funktion ein Rätsel. Wäre es mit Wasser oder anderen Getränken gefüllt gewesen, wäre alles ausgelaufen. Wozu diente also dieses Loch? Könnte es mit einer alten Methode der Weinherstellung oder -filterung zusammenhängen? In jedem Fall zeugt es von der sorgfältigen Anfertigung von Utensilien für eine komplexe Esskultur im Rahmen von Opferzeremonien für Himmel und Erde. In der Phung-Nguyen-Zeit gab es Schalen mit hohem Fuß, die Vorläufer späterer Gefäße. Auch wenn man nicht mit Sicherheit sagen kann, ob unsere Vorfahren vor 4000 Jahren Wein brauten oder destillierten, ist klar, dass diese Utensilien zeremoniellen Zwecken dienten.
Enthielten sie Wein? Das lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, aber wir wissen, dass es sich um Opfergaben handelte, mit denen den Göttern ein kostbares Getränk dargebracht wurde. Betrachtet man die Gefäße, die zur Aufbewahrung von Wein dienten, so zeigt sich in der Welt der Antiquitäten ein deutlicher Einfluss der Han-Kultur. In Han-Gräbern (etwa 2. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr.), die in Vietnam ausgegraben wurden, fand man diese Gefäße. Auch meine Familie besitzt einige winzige Gefäße, etwa handtellergroß, sowie einige größere mit hohem Boden und ausladender Öffnung.
Die Opferkultur zählt zu den ältesten der Menschheit. Um mit Himmel und Erde zu kommunizieren, nutzten die Menschen die „Drei Opfergaben“ (Wein, Fleisch und Klebreis). Die Kalebasse diente als Verbindung zwischen der irdischen Welt und dem Übernatürlichen. Diese Artefakte wurden vor 2000 Jahren von Han-chinesischen Statthaltern hierher gebracht. Die Kalebasse in Han-Gräbern wurden hauptsächlich für Opfergaben und Opfer verwendet, nicht für den alltäglichen Genuss. Bei feudalen Ritualen musste der Opferwein in einer Kalebasse aufbewahrt werden.
Eine Tasse Wein und der nationale Frühling
Über Jahrtausende hinweg, von den rustikalen Keramikschalen der Phung-Nguyen-Zeit über die kunstvollen Bronzegongs der Dong-Son-Zeit bis hin zu den traditionellen Reisweinkrügen der Muong, ist Wein zu einem untrennbaren Bestandteil der vietnamesischen Identität geworden. Genau zu bestimmen, wann die Vietnamesen erstmals lernten, Wein herzustellen, ist eine unmögliche und vielleicht auch unnötige Aufgabe.
Man sollte wissen, dass Alkohol bereits existierte, als die Vietnamesen begannen, Himmel und Erde zu verehren, ihre Kriegswunden zu waschen und in ihren Stelzenhäusern gemeinsam um das Feuer zu sitzen.
Das vietnamesische Volk besitzt einen unbezwingbaren Geist. Wir nehmen die Essenz der chinesischen Kultur in uns auf und bewahren gleichzeitig den Kern des alten Vietnams. Daher birgt ein Glas Frühlingswein nicht nur berauschende Aromen, sondern auch die reiche Geschichte von fast viertausend Jahren. Mit jedem Schluck dieses Weins spürt man den Sonnenschein, den Wind, die Essenz des Landes und die Spuren der Geschichte – man trinkt also den „kulturellen Fluss“ unserer Vorfahren.
Quelle: https://vietnamnet.vn/tro-chuyen-with-cultural-researcher-phan-cam-thuong-2489446.html
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