El investigador cultural Phan Cam Thuong
Escucharlo hablar fue muy cautivador, con la perspectiva de alguien que trabaja en el campo de las bellas artes.
Soy Phan Cam Thuong y a menudo me considero más conocedor de objetos que de comida y bebida. Quizás debido a mi formación en bellas artes, siempre veo el mundo a través de formas, colores y materiales. Para mí, la comida es algo que puede desaparecer, pero los utensilios que la contienen son fósiles culturales. Un jarrón, una jarra, un cuenco o una taza no son simplemente objetos inanimados; son los testigos más silenciosos y honestos de la historia. Cuando vemos cómo se desechan estos artefactos populares, presenciamos la pérdida de conexión con nuestras raíces.
Cuanto más estudiaba, más me daba cuenta de que dentro de esos objetos antiguos se escondía toda una corriente de vida, con la cultura culinaria , incluyendo el alcohol —esa bebida embriagadora— como su alma. Al ser una tradición culinaria única, es imposible determinar el año y el mes exactos en que se originó el alcohol vietnamita. No es como un producto con fecha impresa. Pero basándonos en la arqueología, al observar cómo la gente elaboraba estos objetos, podemos esbozar los orígenes de su historia a lo largo de miles de años.
Licor fermentado: los orígenes del licor vietnamita.
Si queremos remontarnos a las formas más primitivas del licor vietnamita, debemos fijarnos en el pueblo Muong, un grupo de antiguos vietnamitas que no se sinizaron. Su cultura ha conservado sus características más primitivas y puras.
El pueblo Muong bebe vino de arroz, y su forma de beber refleja la inocencia de la Edad de Piedra. No beben en elaboradas copas de cerámica, sino con pajitas de bambú. El vino de arroz no se destila, sino que se fermenta a partir de levadura de hoja. Cocinan el arroz (normalmente arroz glutinoso, ya que fermenta rápidamente), lo mezclan con diversas hojas del bosque para crear levadura y luego lo fermentan en jarras. El vino madura de forma natural, como el vino de arroz fermentado, pero es más espeso y picante. Para beberlo, eligen agua muy dulce y cristalina de pozos conocidos de las tierras altas, la miden con un cuerno de búfalo (normalmente un par de cuernos a juego) y la vierten en la jarra para que el concentrado de vino se disuelva.
Este vino de arroz es ligero, de sabor refrescante, y se disfruta como el vino de arroz espumoso. Beber vino de arroz es un ritual comunitario, impregnado del aliento del bosque ancestral. En el poema épico " La creación de la tierra y el agua" o en los cantos chamánicos Muong , el origen del arroz, la ropa, las casas y el vino también se narra en versos místicos.
El vino servía como medio para que los humanos se comunicaran con los dioses, y también era indispensable cuando la dinastía Lang recompensaba con jarras de vino Lang de primera calidad a quienes contribuían a tejer, cultivar algodón y trabajar diligentemente, un tipo de vino que normalmente solo disfrutaba la clase noble.
No sólo el pueblo Muong, sino también toda la región del Altiplano Central, junto con los grupos étnicos Ba Na, Chut y Ruc, han conservado las características originales de este grupo lingüístico y su forma de vida antigua y tradicional.
En el poema épico Dam San , el vino se menciona con reverencia: «Al servir mi vino, suenan los gongs». Allí, el vino no es solo una bebida; es el sonido de la fiesta, la comunión entre humanos y dioses.
Los destilados y el intercambio cultural chino-vietnamita
Phan Cam Thuong es un apasionado de la cerámica.
Mientras que el licor fermentado evoca los ricos aromas de la tierra y la vegetación del sudeste asiático, el licor destilado parece llevar la marca distintiva de la cultura norvietnamita. Surge la pregunta: ¿ Inventaron los vietnamitas su propio método de destilar licor o lo aprendieron de otro lugar? Desde mi perspectiva, la costumbre vietnamita de beber licor destilado sin duda lleva la huella de los chinos Han, que se remonta a 2000 años. Los chinos Han tienen una historia de producción de licor que abarca al menos 5000 años. Cuando llegaron a Vietnam, trajeron consigo un sistema burocrático y soldados, y el licor era indispensable para ellos.
El alcohol no solo se bebe, sino que también forma parte de las "Tres Ofrendas" (alcohol, carne, arroz glutinoso) utilizadas en los sacrificios al cielo y a la tierra. La cultura sacrificial es una de las más antiguas, y el alcohol sirve como guía espiritual. Curiosamente, las palabras "hervir", "cocinar" y "cocer al vapor" son puramente vietnamitas, no chinas. Esto demuestra que el pueblo vietnamita desarrolló su propio arte culinario desde tiempos muy remotos. Los antiguos vietnamitas también poseían una técnica indígena muy especial: la cocción al vapor.
El pueblo Muong (antiguos vietnamitas) cocinaba casi todo al vapor: arroz glutinoso, verduras, pescado, carne... Utilizaban una gran vaporera de madera o bambú, colocaban la comida dentro y la cocinaban al vapor. La técnica de cocción al vapor consistía esencialmente en usar vapor para cocinar los alimentos. El proceso de cocinar al vapor los alimentos y destilar alcohol era muy similar. Cuando los chinos Han introdujeron la técnica de elaboración de alcohol, los vietnamitas la combinaron rápidamente con su técnica de cocción al vapor autóctona para crear los primeros lotes de alcohol destilado.
Alrededor del siglo VII a. C. (la Edad de Bronce de Dong Son, hace aproximadamente 2500 años), el bronce comenzó a adquirir importancia. Entre los artefactos de bronce de Dong Son, aparecieron herramientas capaces de cocinar y destilar al vapor. La loza era difícil de usar para la destilación debido a su falta de hermeticidad y baja conductividad térmica, pero el bronce demostró ser eficiente. La aparición de vasijas y teteras de bronce con largos picos demuestra que la destilación y el disfrute del alcohol habían alcanzado un alto nivel técnico. Así, desde el siglo VII a. C., los vietnamitas ya estaban familiarizados con la práctica generalizada de la elaboración/destilación de alcohol.
El método tradicional vietnamita para elaborar vino de arroz consiste en una olla de cobre con agua y los ingredientes fermentados en el fondo, una olla de barro perforada en el centro para permitir la subida del vapor y un recipiente con agua fría encima, donde el vapor del alcohol se condensa al entrar en contacto con el agua fría y luego fluye a través de un tubo de bambú. Esta es también una imagen muy característica de los grupos étnicos Tay, Nung y Thai.
Al visitar los hogares de los pueblos Tay y Nung en las tierras altas, siempre se encuentra agua caliente disponible para lavarse las manos y los pies. Esta agua se utiliza para enfriar el agua durante el proceso de elaboración de la cerveza y siempre se reemplaza con agua fresca y caliente. Esta forma de vida está estrechamente relacionada con el alcohol, transmitida de generación en generación, un ciclo cultural persistente. En las epopeyas y leyendas de las minorías étnicas, el alcohol se menciona con frecuencia, mientras que en las leyendas del pueblo Kinh, quizás debido a circunstancias históricas, la información registrada se ha perdido.
Sin embargo, el alcohol era ciertamente necesario. En tiempos de guerra, no solo se usaba para beber, sacrificar o celebrar con festines para las tropas, sino también para curar heridas. En los viejos tiempos de la guerra con espadas y lanzas, el alcohol era lo único disponible para limpiar heridas, además de calentar las armas hasta el punto de inflamarse para detener la hemorragia.
¿Y qué hay de los recipientes para el vino? Los recipientes de barro son los mejores. Pero no se puede decir que donde hay vino, hay una jarra. Antes de la llegada de las jarras grandes, se usaban jarras de agua de boca pequeña con tapones de hoja de plátano. Arqueológicamente, se han encontrado muchas jarras y cántaros, relacionados con las necesidades de almacenamiento de las comunidades agrícolas .
En países tropicales como el nuestro, cualquier cosa que contenga azúcar puede servir para elaborar alcohol: arroz, maíz, yuca, caña de azúcar, etc.
Arqueología de vasijas de vino: tumbas Han y cultura Fengyuan
En la arqueología vietnamita, el alcohol no está presente directamente, pero se insinúa sutilmente a través de artefactos de cerámica. Considerando los propios recipientes, debemos dividir el estudio en varios períodos para comprender la interacción entre las fuerzas indígenas y las influencias externas del norte.
Antes de que los chinos Han introdujeran su cultura, los vietnamitas ya poseían una brillante cultura alfarera. Los períodos Phung Nguyen, Dong Dau y Go Mun —tres eras anteriores a Dong Son que abarcan aproximadamente entre 4000 y 2500 años— dejaron tras de sí artefactos que aún son motivo de debate entre los investigadores. En particular, existe un objeto conocido popularmente como cerámica de "pata de cerdo" (o tenedor de cerámica) por su forma que se asemeja mucho a la de una pata de cerdo: una cabeza grande y abultada, una cola puntiaguda y un agujero (xuyên).
Hasta el día de hoy, su función sigue siendo un misterio. Si contenía agua u otras bebidas, se derramaba. Entonces, ¿cuál era el propósito de ese agujero? ¿Podría estar relacionado con un método antiguo de elaboración o filtrado de vino? En cualquier caso, demuestra la meticulosa preparación de herramientas para una compleja cultura culinaria durante las ceremonias de sacrificio al cielo y a la tierra. Durante el período Phung Nguyen, existían cuencos de base alta, precursores de vasijas posteriores. Si bien no se puede afirmar con certeza que nuestros antepasados supieran elaborar o destilar vino hace 4000 años, es evidente que estos utensilios tenían un carácter ceremonial.
¿Contenían vino? Es difícil asegurarlo, pero sabemos que eran ofrendas, utilizadas para presentar una bebida preciada a los dioses. En el mundo de las antigüedades, si consideramos los objetos utilizados para contener vino, vemos una clara presencia de la cultura Han. En tumbas Han (aproximadamente del siglo II a. C. al siglo II d. C.) excavadas en Vietnam, se han encontrado estas vasijas. Mi familia también tiene algunas vasijas diminutas, del tamaño de una palma, algunas más grandes, con una base alta y una boca acampanada.
La cultura sacrificial es una de las más antiguas de la humanidad. Para comunicarse con el cielo y la tierra, la gente utilizaba las "Tres Ofrendas" (tres objetos sacrificiales: vino, carne y arroz glutinoso). La calabaza servía como conducto, una conexión entre el mundo terrenal y el reino sobrenatural. Estos artefactos fueron traídos aquí por los gobernadores chinos Han hace 2000 años. Las calabazas en las tumbas Han se usaban principalmente para ofrendas y sacrificios, no para beber a diario. En los rituales feudales, el vino sacrificial debía contenerse en una calabaza.
Una copa de vino y la primavera nacional
A lo largo de miles de años, desde los rústicos cuencos de cerámica del período Phung Nguyen, los exquisitos gongs de bronce del período Dong Son, hasta las tradicionales jarras de vino de arroz del pueblo Muong, el vino se ha convertido en una parte inseparable de la identidad vietnamita. Determinar con precisión el año en que los vietnamitas aprendieron a elaborar vino es una tarea imposible y quizás innecesaria.
Solo debes saber que cuando los vietnamitas comenzaron a adorar al cielo y a la tierra, a lavar sus heridas de batalla y a sentarse juntos alrededor de la chimenea en sus casas sobre pilotes, el alcohol ya estaba allí.
El pueblo vietnamita posee un espíritu indomable. Absorbemos la esencia de la cultura china a la vez que preservamos el espíritu del antiguo Vietnam. Por lo tanto, una copa de vino de primavera no solo contiene su esencia embriagadora, sino también la rica historia de casi cuatro mil años. Beber una copa de vino permite percibir la luz del sol, el viento, la esencia de la tierra y los sedimentos históricos en cada gota del embriagador vino; en otras palabras, sumergirse en el flujo cultural de nuestros antepasados.
Fuente: https://vietnamnet.vn/tro-chuyen-with-cultural-researcher-phan-cam-thuong-2489446.html
Kommentar (0)