دقیقاً ۹۵ سال پیش، در ۱۲ مارس ۱۹۳۰، مهاتما گاندی (۱۸۶۹-۱۹۴۸) و ۷۸ نفر از هوادارانش، در اعتراض به مالیات نمک و انحصار نمک استعماری بریتانیا، پیادهروی تقریباً ۴۰۰ کیلومتری موسوم به راهپیمایی نمک را آغاز کردند.
 |
| مهاتما گاندی (چپ) و ساروجینی نایدو، شاعر و فعال سیاسی هندی، در طول سفر نمک در غرب هند، مارس ۱۹۳۰. (منبع: گتی ایمیجز) |
سفر نمک نمونه بارزی از فلسفه عدم خشونت (ساتیاگراها) است که توسط مهاتما گاندی، یکی از رهبران بزرگ جنبش استقلال هند، حمایت میشد. او معتقد بود که نافرمانی مدنی مسالمتآمیز میتواند تغییرات اجتماعی و سیاسی ایجاد کند و به ابزاری قدرتمند در مبارزه علیه حکومت استعماری بریتانیا (1858-1947) تبدیل شود.
«روح بزرگ»
مهاتما گاندی، که نام واقعی او موهنداس کارامچاند گاندی بود، در ۲ اکتبر ۱۸۶۹ در پوربندر، گجرات، در غرب هند متولد شد. او از خانوادهای طبقه متوسط با سنت احترام به اخلاق و قانون بود. گاندی از سنین جوانی پشتکار، صداقت و دلسوزی از خود نشان داد.
در سال ۱۸۸۸، او برای تحصیل در رشته حقوق در دانشگاه لندن به انگلستان رفت. پس از بازگشت، به وکالت پرداخت. در سال ۱۸۹۳، گاندی برای کار به ناتال (آفریقای جنوبی) رفت و مستقیماً تبعیض نژادی و بیعدالتی علیه جامعه هندی را تجربه کرد که به شکلگیری ایدئولوژی بعدی او در مورد مبارزه بدون خشونت کمک کرد.
در سال ۱۹۱۵، گاندی به هند بازگشت و به سرعت به یکی از تأثیرگذارترین رهبران جنبش استقلال تبدیل شد و کنگره ملی هند را از یک سازمان طبقه متوسط به یک جنبش تودهای تبدیل کرد. او کمپینهای متعدد و گسترده بدون خشونت را که مستقیماً حکومت استعماری بریتانیا را به چالش میکشید، آغاز و رهبری کرد، از جمله راهپیمایی نمک (۱۲ مارس ۱۹۳۰ - ۶ آوریل ۱۹۳۰) برای اعتراض به مالیات نمک که دهها هزار شرکتکننده را به خود جذب کرد.
او همچنین نقش محوری در جنبش ترک هند در سال ۱۹۴۲ ایفا کرد و خواستار خروج فوری بریتانیا از هند شد. رهبری تزلزلناپذیر گاندی، همراه با فشار سایر جنبشهای مقاومت، بریتانیا را مجبور کرد تا در ۱۵ آگوست ۱۹۴۷ به هند استقلال اعطا کند. مهاتما گاندی در ۳۰ ژانویه ۱۹۴۸ ترور شد، اما ایدهها و میراث او همچنان زنده است و الهامبخش جنبشهای آزادیخواه در سراسر جهان شده است.
در سال ۱۹۹۴، آلبرت انیشتین، فیزیکدان نظری آلمانی (۱۸۷۹-۱۹۵۵)، گاندی را ستود و گفت: «نسلهای آینده به ندرت باور خواهند کرد که چنین مردی زمانی بر روی زمین از گوشت و خون وجود داشته است.» در حالی که رابیندرانات تاگور، شاعر بزرگ هندی (۱۸۶۱-۱۹۴۱)، رهبر کشور رود گنگ را «مهاتما» (روح بزرگ) نامید و احترام خود را به نقش او در جنبش استقلال و آزادی نشان داد.
راهپیمایی تکان دهنده
در سال ۱۸۸۲، دولت استعماری بریتانیا قانون نمک را برای انحصار تولید و توزیع نمک در هند تصویب کرد، ضمن اینکه مالیاتهای بالایی را نیز اعمال میکرد و دسترسی فقرا به این کالای ضروری را دشوار میساخت. روزنامهنگار و محقق هندی، آبهای چاران داس (۱۸۴۴-۱۸۹۶)، در کتاب خود *شورش هند* (۱۸۸۱) درباره بیعدالتی مالیات نمک بر کارگران نوشت و اظهار داشت: «کارگران فقط درآمد ثابت ۳۵ روپیه در سال دارند... آنها نمیتوانند بیش از نیمی از آنچه نیاز دارند را تأمین کنند.» از قرن نوزدهم به بعد، هندیها علیه مالیات نمک اعتراض کردند.
در سال ۱۹۰۳، گاندی در حالی که در آفریقای جنوبی بود، مقالهای در مورد مالیات نمک در روزنامهای که خود تأسیس کرده بود، به نام «دیدگاه هندی» ، نوشت و ناعادلانه بودن این مالیات را برجسته کرد. او تأکید کرد: «نمک یک ضرورت در رژیم غذایی روزانه ماست. میتوان گفت که افزایش موارد ابتلا به جذام در هند به دلیل کمبود نمک است.»
در سال ۱۹۰۹، گاندی در کتاب خود «هند سواراج» - اثری مهم که دیدگاههای او در مورد خودگردانی و عدم خشونت را تشریح میکند - همچنان از دولت بریتانیا خواست تا مالیات نمک را لغو کند.
در ۲ مارس ۱۹۳۰، مهاتما گاندی نامهای به لرد ایروین (۱۸۸۱-۱۹۵۹)، نایبالسلطنه بریتانیا در هند، فرستاد و در آن ویرانیهای شبهقاره تحت حکومت بریتانیا را شرح داد و فهرستی یازده مادهای از خواستههای خود را ارائه داد. او هشدار داد که اگر دولت استعماری بریتانیا این خواستهها را برآورده نکند، جنبش نافرمانی مدنی را آغاز خواهد کرد. مهاتما گاندی که با سکوت مقامات استعماری مواجه شد، تصمیم گرفت جنبشی به نام سفرهای نمکی را برای رهایی از حکومت استعماری آغاز کند.
قانون نمک.
دیوید ام. گراس، محقق آمریکایی، در کتاب خود با عنوان «۹۹ تاکتیک برای کمپینهای موفق مقاومت مالیاتی» (۲۰۱۴)، استدلال میکند که اگرچه بسیاری از هندیها ممکن است آرمانهای سیاسی انتزاعی را به طور کامل درک نکنند، اما مسئله نمک بسیار قابل درک و فهم است. به گفته دنیس دالتون، استاد بازنشسته کالج بارنارد، دانشگاه کلمبیا، لغو قانون نمک به راحتی حمایت عمومی را به دست خواهد آورد.
در ۱۲ مارس ۱۹۳۰، در سن ۶۱ سالگی، مهاتما گاندی به همراه ۷۸ نفر از هوادارانش، آشرام سابارماتی در احمدآباد، گجرات را ترک کرد تا یک پیادهروی ۳۸۵ کیلومتری به سمت روستای ساحلی داندی را آغاز کند. مهاتما گاندی قسم خورد که تا لغو قانون نمک برنگردد. در طول سفر ۲۴ روزه، او سخنرانیهای عمومی برگزار کرد، در مورد نافرمانی مدنی توضیح داد و مردم را به پیوستن به آن ترغیب کرد. جمعیت بیشتر و بیشتر شد و از کشاورزان گرفته تا روشنفکران را به خود جذب کرد و تا زمان رسیدن به داندی، جمعیت به بیش از ۵۰۰۰۰ نفر رسید.
روزنامهنگاران خارجی سفر او را از نزدیک دنبال میکردند. در ژانویه ۱۹۳۱، روزنامه تایمز از گاندی به عنوان «شخص سال ۱۹۳۰» تجلیل کرد، در حالی که نیویورک تایمز گزارش روزانه راهپیمایی نمک را منتشر کرد. مهاتما گاندی اظهار داشت: «من در این نبرد علیه قدرت، همدردی جهانیان را میخواهم... ما به نمایندگی از گرسنگان، برهنگان و بیکاران عمل میکنیم.»
در ۶ آوریل ۱۹۳۰، گاندی و حامیانش مقداری نمک طبیعی از دریا بیرون آوردند، عملی نمادین برای شکستن قانون نمک. ساروجینی نایدو، شاعر و فعال سیاسی هندی (۱۸۷۹-۱۹۴۹)، او را به عنوان «مردی که قانون نمک را کنار گذاشت» ستود، در حالی که روزنامهنگار آمریکایی لوئیس فیشر (۱۸۹۶-۱۹۷۰) در کتاب خود «زندگی پرماجرای گاندی» آن را اینگونه توصیف کرد: «عمل برداشتن یک ذره نمک برای به چالش کشیدن اقتدار قدرتمند و تبدیل شدن به یک جنایتکار... نیازمند تخیل، شخصیت و روحیه اجرایی یک هنرمند بزرگ است. این عمل برای همه، از دهقان بیسواد گرفته تا منتقد نکتهسنج، جذاب است.»
راهپیمایی نمک، میلیونها نفر را در سراسر هند الهام بخشید تا قیام کنند و حق خود را برای تولید نمک بازپس گیرند و انحصار دولت استعماری بریتانیا را بشکنند، اگرچه دهها هزار نفر از جمله مهاتما گاندی دستگیر شدند (۴ مه ۱۹۳۰).
جواهر لعل نهرو (1889-1964)، اولین نخست وزیر هند، در زندگینامه خود با عنوان *به سوی آزادی* (1936)، تأثیر راهپیمایی نمک را اینگونه توصیف کرد: «انگار ناگهان چشمه ای جوشیده بود... شاهد شور و شوق فزاینده مردم بودیم... ما از استعداد معجزه آسای مردی که می توانست توده ها را الهام بخشد و آنها را به سمت عمل سازمان یافته سوق دهد، شگفت زده شدیم.» وب میلر، روزنامه نگار آمریکایی (1891-1940)، مقاومت غیرخشونت آمیز مردم آرام و ساده هند را مستند کرد. طبق وب سایت تاریخی *تاریخ*، نوشته های میلر در بیش از 1350 روزنامه در سراسر جهان منتشر شد و مخالفت شدید بین المللی با حکومت استعماری بریتانیا در هند را برانگیخت.
در ۵ مارس ۱۹۳۱، تحت فشار جنبشهای مقاومت بدون خشونت و افکار عمومی بینالمللی، دولت استعماری بریتانیا و مهاتما گاندی پیمان گاندی-ایروین را امضا کردند که از دولت میخواست زندانیان سیاسی را آزاد کند، زمینهای مصادره شده را بازگرداند و حقوق نمکزدایی ساکنان ساحلی را به رسمیت بشناسد. در عوض، مهاتما گاندی به جنبش نافرمانی مدنی خود پایان داد و در کنفرانس میزگرد شرکت کرد.
اگرچه این کنفرانس میزگرد تغییرات سیاسی عمدهای به همراه نداشت، اما یکی از پیامدهای مهم راهپیمایی نمک بود، زیرا دولت بریتانیا مجبور شد نمایندگان هند را به میز مذاکره دعوت کند. لرد ایروین، معاون پادشاه، اعتراف کرد: «ما در مهار این جنبش شکست خوردیم. اگر دولت بریتانیا کنفرانس میزگرد را برگزار نمیکرد، من استعفا میدادم.»
پژواکهای تاریخ
روحیه عدم خشونت مهاتما گاندی و راهپیمایی نمک، تأثیر عمیقی بر بسیاری از جنبشهای اعتراضی در سراسر جهان گذاشت.
مارتین لوتر کینگ جونیور (۱۹۲۹-۱۹۶۸)، فعال حقوق مدنی آمریکایی و برنده جایزه صلح نوبل ۱۹۶۴، این فلسفه را در جنبش حقوق مدنی در ایالات متحده، به ویژه در دهههای ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰، با کمپینهای قابل توجهی مانند تحریم اتوبوس مونتگومری (۱۹۵۵-۱۹۵۶) و راهپیمایی سلما-مغول (۱۹۶۵) به کار برد. نلسون ماندلا (۱۹۱۸-۲۰۱۳)، فعال ضد آپارتاید آفریقای جنوبی و برنده جایزه صلح نوبل ۱۹۹۳، نیز فلسفه عدم خشونت گاندی را در مبارزه خود علیه آپارتاید در آفریقای جنوبی به کار برد و به پایان تبعیض نژادی کمک کرد و به اولین رئیس جمهور سیاه پوست آفریقای جنوبی تبدیل شد (۱۹۹۴-۱۹۹۹)...
امروزه، فلسفه عدم خشونت گاندی همچنان الهامبخش بسیاری از جنبشهای مدرن است. ملاله یوسفزی، فعال آموزش زنان پاکستانی و برنده جایزه صلح نوبل ۲۰۱۴، این روحیه مبارزه مسالمتآمیز را برای حفاظت از حق آموزش دختران در پاکستان و سراسر جهان به کار گرفته است.
راهپیمایی نمک یکی از نمادینترین رویدادهای جنبش استقلال هند است و الهامبخش جنبشهای مقاومت در سراسر جهان بوده است. این رویداد نشان میدهد که وقتی تودهها سازماندهی و رهبری شوند، میتوانند حتی قدرتمندترین امپراتوریها را به چالش بکشند، همانطور که خود مهاتما گاندی تأیید کرد: «بزرگترین قدرت یک ملت نه در سلاحهای آنها، بلکه در روحیه عدم خشونت و اتحاد آنهاست.»
منبع: https://baoquocte.vn/tu-hanh-trinh-muoi-den-tu-do-khi-on-hoa-la-ngon-lua-suc-manh-307551.html
نظر (0)