هر بار که به دلتای مکونگ برمیگردم، چه با قایق در کانالها گشت بزنم و چه در جادههای خاکی پر از درخت قدم بزنم، این ابیات همیشه در ذهنم طنینانداز میشوند. برای من، جنوب، یا به طور کلیتر، منطقه جنوبی ویتنام، مکانی است که عمیقاً با رد پای مهاجران از دوردستها مشخص شده است، مهاجرانی که با مردم بومی ادغام شدند تا جنوبی را بسازند که هم متنوع و هم هماهنگ باشد.

در سه ماهه اول سال 2026، معبد با چوآ شو در کوه سام ( استان آن گیانگ ) پذیرای نزدیک به 1.8 میلیون بازدیدکننده بود که برای عبادت و گشت و گذار به آنجا آمده بودند.
عکس: تران نگوک
سرزمینی حاصلخیز برای پناهگاه، معیشت و امید.
برخی از سرزمینها توسط یک گروه قومی واحد تأسیس شدهاند. برخی دیگر توسط یک «جریان جمعیتی» همگن شکل گرفتهاند. ویتنام جنوبی متفاوت است.
این سرزمین توسط گروههای مختلفی از مردم، متعلق به قومیتها و ریشههای مختلف، که در زمانهای مختلف به اینجا آمدند، ساخته و تعریف شده است و خاطرات مختلفی را با خود به همراه آورده و یاد گرفتهاند که با هم زندگی کنند. در طول قرنها، این مواجهه نه به معنای پاک کردن هویت، بلکه فرآیندی از هماهنگی و تبدیل به یک ساختار همزیستی، به اشتراک گذاشتن معیشت، و تشکیل یک ساختار اجتماعی مشترک با فرهنگی هماهنگ و متنوع بوده است.
در طول قرنهای ۱۶ تا ۱۸، موج مهاجران از ویتنام مرکزی سفر خود را به سمت جنوب آغاز کردند، جایی که با مردم بومی خمر ملاقات کردند. بعدها، موج مهاجران مین هوئونگ از سرزمین اصلی چین به دنبال آنها آمد و آغاز شکلگیری منطقه جنوبی ویتنام را رقم زد. به عبارت ساده، جنوب سرزمینی بود که مردم به آن پناه میبردند، نه به عنوان یک سرپناه موقت، بلکه به عنوان مکانی برای اسکان، ساختن زندگی و پرورش امید.
قرنها پیش، این سرزمین در انتهای رودخانه مکونگ پیوسته پذیرای گروههایی از مردم بود که به دنبال زندگی جدید، تجارت، فرار از جنگ و آرزوی آیندهای بهتر بودند. آنها زبانها، باورها، غذا و آداب و رسوم خود را با خود میآوردند. با ورود به اینجا، به جای طرد یکدیگر، به تدریج یاد گرفتند که با هم زندگی کنند.
مورخ لی تانا، در مطالعه خود * نگوین کوچینچینا: ویتنام جنوبی در قرنهای هفدهم و هجدهم * (ایتاکا، نیویورک: دانشگاه کرنل، ۱۹۹۸)، اظهار داشت (ترجمه ویتنامی): "گسترش به سمت جنوب صرفاً فتح نظامی نبود، بلکه فرآیند پیچیدهای از تعامل و سازگاری با جمعیت بومی بود."
این مشاهده، کلید «درک» ویتنام جنوبی است: سرزمین مذاکره، سازگاری و همزیستی. همچنین به همین دلیل است که ویتنام جنوبی را نباید به عنوان یک «واحد اداری-جغرافیایی» سنتی، بلکه به عنوان یک «فضای فرهنگی» که توسط لایههای متعددی از ساکنان شکل گرفته است، در نظر گرفت: خمرهای بومی، مهاجران ویتنامی، بازرگانان چینی، مسلمانان چم و جوامعی که بعداً از سراسر کشور آمدهاند. این آمیختگی، منطقهای متنوع اما منسجم را ایجاد کرده است، منطقهای فرهنگی که هم متمایز و هم بخش جداییناپذیری از هویت فرهنگی ویتنامی است.

معبد Minh Huong Gia Thanh جامعه چینی در چو لون (شهر هوشی مین)
عکس: لام فونگ
لایههای رسوبی
پیش از آنکه ویتنامیها پا به منطقه دلتا بگذارند، آنجا دنیای متفاوتی بود. این منطقه محل زندگی دیرینه مردم خمر بود، با موجودیتهای متوالی از فونان تا چنلا. مکانهای باستانشناسی متعلق به فرهنگ اوک ائو که در جنوب باقی ماندهاند، نشان میدهند که این سرزمین زمانی یک مرکز تجاری شلوغ بوده و از قرون اولیه میلادی اقیانوس هند را به دریای چین جنوبی متصل میکرده است.
مردم خمر قرنهاست که در آنجا زندگی میکنند. آنها معابد باشکوه بودایی تراوادا با سقفهای منحنی را در میان شالیزارهای برنج ساختند؛ آنها هر سال نو چول چنام تامای را جشن میگیرند؛ و در جشنواره اوک اوم بوک، زمانی که ماه کامل اکتبر از راه میرسد، فانوسها را رها میکنند. روستاها و دهکدههای آنها مانند سلولهای فرهنگی قوی در دشت وسیع به هم پیوستهاند. همه اینها یک اکوسیستم فرهنگی پایدار ایجاد میکند. این یک فضای باز از رودخانهها و آبراهها، جنگلهای حرا، جوامع بومی است که طبق ریتم فصل سیل زندگی میکنند؛ این عمیقترین لایه رسوبی در جایی است که بعدها ویتنام جنوبی شد.

گلدانهای سرامیکی بین هوا، با شکلهای غربی و جزئیات و تکنیکهای آسیای شرقی، گواهی بر ترکیب هماهنگ تأثیرات فرهنگی در جنوب ویتنام هستند.
عکس: لام فونگ
از اواخر قرن شانزدهم، به ویژه در دوران حکومت اربابان نگوین در دانگ ترونگ (قرنهای شانزدهم تا هجدهم)، گروههایی از مهاجران از ویتنام مرکزی مهاجرت خود را به سمت جنوب آغاز کردند. در ابتدا، آنها در منطقه دونگ نای - گیا دین ساکن شدند و به تدریج به می تو، وین لونگ، ها تین و سایر مناطق گسترش یافتند.
در اثر خود *Phủ biên tạp lục* (که بین سالهای ۱۷۷۵ تا ۱۷۷۷ تألیف شده است)، محقق لِک کوئی دوِن، جنوب را مکانی با «سرزمین وسیع، منابع فراوان، شبکهای متراکم از کانالها و جمعیتی پراکنده» توصیف کرد. او به فراوانی برنج، ماهی و میگو و همچنین فعالیتهای تجاری نوظهور بین منطقهای و فراملی اشاره کرد. نوشتههای لِک کوئی دوِن نشان میدهد که در قرن ۱۸، جنوب «سرزمینی متروک» نبود، بلکه فضایی در حال حرکت و رشد بود.
کتاب «دای نام توک لوک تین بین»، که توسط مؤسسه تاریخ ملی سلسله نگوین گردآوری شده است، شامل بخشهای زیادی است که نشان میدهد چگونه اربابان نگوین مردم را برای «احیاء و کشت زمینهای بایر در جنوب» استخدام میکردند و دولت پادگانهایی تأسیس کرد، شهرها را برپا کرد و یک سیستم اداری برای مدیریت زمینهای تازه به دست آمده سازماندهی کرد.
مهاجرانی که از ویتنام مرکزی به جنوب نقل مکان کردند، الگوهای سنتی روستایی را از سرزمین مادری خود با خود آوردند: خانههای اشتراکی روستا، مقررات روستا و اعتقادات به پرستش خدای حامی و اجداد. آنها با ورود به منطقه وسیع کنار رودخانه، هم فضاهای زندگی و هم ساختارهای اجتماعی خود را تنظیم کردند.
برخلاف ویتنام شمالی که روستاها ساختار بستهای داشتند و زمین بر اساس سلسله مراتب اجتماعی، خویشاوندی و جمعیت تقسیم میشد، ویتنام جنوبی سرزمینی برای احیا بود. کسانی که نیروی کار داشتند، صاحب زمین بودند. پیوندهای خونی دیگر تنها عامل تعیینکننده جایگاه اجتماعی نبودند. انعطافپذیری در توزیع زمین و سازماندهی جامعه، ساختار اجتماعی را «بازتر» میکرد. این ماهیت «باز» همان چیزی است که ساختار اجتماعی ویتنام جنوبی را از ویتنام شمالی و مرکزی متمایز میکند: هیچ روستای بستهای که توسط پرچینهای بامبو احاطه شده باشد وجود ندارد، خانهها در امتداد کانالها ساخته شدهاند و تازهواردان در کنار کسانی که زودتر رسیدهاند زندگی میکنند. و همزیستی اجتنابناپذیر است.
قرنهای هفدهم و هجدهم نیز شاهد موجی از مهاجرت از سرزمین اصلی چین، به ویژه سلسله مینگ، پس از حمله منچو به دشتهای مرکزی، سرنگونی سلسله مینگ و تأسیس سلسله چینگ بود. وفاداران به سلسله مینگ، سرزمین اصلی چین را ترک کردند و به آسیای جنوب شرقی پناه بردند. آنها که از سوی اربابان نگوین اجازه اقامت در ویتنام مرکزی و جنوبی را داشتند، به سرعت در سرزمینهای جدید خود به احیای زمین و تجارت پرداختند.

جامعه مسلمانان چام در شهر هوشی مین
عکس: اوین نهی
چینیها با خود تجربه تجاری، مهارتهای صنایع دستی و یک شبکه تجاری گسترده آوردند. محقق نگوین دوی چین اظهار داشت: «از منظر اقتصادی، ما این مهاجران را به عنوان گروههای اقلیت بسیار توانمند و پویا میبینیم. آنها توسط مقامات محلی که میدانستند در توسعه تجارت دریایی، دریانوردی، و همچنین در تجارت داخلی، مدیریت گمرک، کشتیسازی، کشاورزی و حتی شهرنشینی مفید هستند، عاقلانه مورد استفاده قرار گرفتند.» («مقدمه» بر ترجمه کتاب وفاداران مینگ در جنوب شرقی آسیا: همانطور که از طریق سوابق مختلف آسیایی و اروپایی درک شده است ، نوشته کلودین سالمون، انتشارات هاراسوویتز - ویسبادن، ۲۰۱۴).
ویتنامیها نیروی کار را برای کشت زمین به جنوب آوردند، در حالی که چینیها در شکلدهی به چشمانداز شهری و شبکه تجاری نقش داشتند. بنادر تجاری در کو لائو فو، گیا دین، ها تین و سایر مکانها پدیدار شدند و رونق گرفتند. تا قرن نوزدهم، چولون به بزرگترین مرکز تجاری در جنوب ویتنام تبدیل شده بود.
چینیها مدل «صنفی» را به همراه اعتقاداتشان در پرستش الهه رحمت، گوان یو، و خدای بخت و اقبال به این سرزمین آوردند. آنها معابد ساختند، تالارهای صنفی تأسیس کردند، کورههای سفالگری، کارخانهها، شرکتهای تجاری و مغازههای طب سنتی افتتاح کردند. نکته مهم این است که آنها در انزوا وجود نداشتند. ازدواجهای ویتنامی-چینی قرنها رایج بود. بسیاری از خانوادههای مین هوئونگ به تدریج در طول نسلها ویتنامی شدند. در مقابل، ویتنامیها تکنیکهای تجاری، آشپزی و سبک سازماندهی کسب و کار چینیها را پذیرفتند.
جنوب ویتنام همچنین محل زندگی یک جامعه مسلمان چام است که جنبهای منحصر به فرد از این منطقه است. فیلیپ تیلور در اثر خود با عنوان *مسلمانان چام دلتای مکونگ* ، مردم چام ویتنام جنوبی را یک "جامعه فراملی" با پیوندهایی با سایر جوامع مسلمان در جنوب شرقی آسیا میداند. این ارزیابی کاملاً موجه است، زیرا پیوندهای خویشاوندی، ازدواجها و زیارتهای مسلمانان چام در جنوب ویتنام فراتر از مرزهای ویتنام امتداد دارد. این جامعه ضمن تطبیق با محیطهای فرهنگی ویتنامی و خمر اطراف، آیینهای سختگیرانه اسلامی را حفظ میکند. روستاهای چام در استان آن گیانگ، با مساجد، زنان با حجاب و بافندگی سنتی، به چشمانداز فرهنگی متنوع جنوب ویتنام رنگ و لعاب میبخشند.
هماهنگسازی باورها، هماهنگسازی فرهنگها
جنوب ویتنام یکی از بالاترین تراکم باورهای مذهبی را به خود اختصاص داده است: بودیسم خمر تراوادا با بودیسم ماهایانا ویتنامی همزیستی دارد. معابد اختصاص داده شده به کوان کونگ و تین هائو، که توسط چینیها تمرین میشوند، در کنار خانههای اشتراکی روستاهای ویتنامی قرار دارند. در قرنهای نوزدهم و بیستم، ادیان بومی مانند کائو دای و هوا هائو در این محیط تلفیقی پدیدار شدند. این تلفیق یک ترکیب تصادفی نیست، بلکه نتیجه یک دوره طولانی همزیستی است. با وابسته شدن جوامع به اقتصاد و بقا، آنها یاد میگیرند که حضور مقدس یکدیگر را بپذیرند. جشنواره ویا با چوا شو در کوه سام (استان آن گیانگ) نمونه بارزی از این امر است. تصویر الهه ممکن است از باورهای بومی خمر سرچشمه گرفته باشد که ویتنامی شده و عناصر چینی را در خود جای داده است. بنابراین، در عمل زیارت، مرزهای قومی محو میشوند و مردم خمر، ویتنامی و چینی همگی با هم در این جشنواره شرکت میکنند.
در جنوب ویتنام، زبان نه تنها وسیلهای برای ارتباط است، بلکه گواه روشنی از تماس فرهنگی نیز هست. ویتنامی جنوبی آثار بسیاری از این تماس را در خود جای داده است. محقق وونگ هونگ سون، هنگام گردآوری فرهنگنامه گویشهای ویتنامی جنوبی (انتشارات جوانان، شهر هوشی مین، ۱۹۹۸)، مجموعهای از کلمات خاص جنوب را فهرست کرد که بسیاری از آنها از خمر و چینی وام گرفته شدهاند. کلماتی مانند "cà ràng" (نوعی قابلمه پخت و پز)، "lục bình" (سنبل آبی)، "xí ngầu" (تاس)، "lạp xưởng" (سوسیس )... چنان طبیعی وارد زندگی مردم ویتنام جنوبی شدهاند که دیگر از ریشههای خود آگاه نیستند.
لهجه ویتنامی جنوبی اغلب صامتهای پایانی را حذف میکند و ریتمی آرام و ملایم دارد. این نشان دهنده محیط ارتباطی چند قومیتی است: وقتی بسیاری از جوامع از ویتنامی به عنوان زبان مشترک استفاده میکنند، ساختارهای تلفظ برای درک آسانتر، ساده میشوند.
غذاها مشابه هستند: بون مام (رشته برنج با سس ماهی تخمیر شده) یادآور سنت خمر است. هو تیئو (سوپ رشته برنج) منعکس کننده تأثیرات چینی است. کان چوا کا لین (سوپ ماهی ترش) ساخته دست مردم ویتنامی ساکن مناطق کنار رودخانه است. همه اینها با هم ترکیب میشوند تا «منوی مشترک» مردم جنوب ویتنام را تشکیل دهند.
ویژگیهای ویتنام جنوبی: حاصل تداخل
در طول قرنها همزیستی، مردم ویتنام جنوبی یک ویژگی اجتماعی-روانشناختی منحصر به فرد را در خود پرورش دادهاند: گشودگی، عملگرایی و توانایی پذیرش تفاوتها . دلیل این امر این است که: زمین وسیع، جمعیت کم و فرصتهای کشت برای هر کسی که توانایی کار دارد، باز است و این امر مردم را روشنفکرتر میکند؛ در سرزمینهای جدید، بقا و امرار معاش از اهمیت بالایی برخوردار است، بنابراین مردم برای عملگرایی ارزش قائلند و کمتر به آداب و رسوم سنتی اهمیت میدهند؛ و در نهایت، با زندگی در یک محیط چند قومی، ساکنان آموختهاند که با روابط اجتماعی مبتنی بر اعتماد، همکاری و هماهنگی، همزیستی کنند.
نویسندهای به نام سون نام زمانی نوشت که مردم جنوب ویتنام «برای درستکاری بیش از ثروت ارزش قائلند، سخاوتمندانه زندگی میکنند و آمادهاند تا به غریبهها کمک کنند.» این ویژگی شخصیتی چیزی نیست که به طور طبیعی به وجود بیاید. این نتیجهی یک محیط چند قومیتی است که در آن بقا مستلزم یادگیری مدارا است.
زمانی، ویتنام جنوبی به عنوان "منطقهای دور از مرکز" دیده میشد. اما با نگاهی عمیقتر به تاریخ، مشخص میشود که این یک "حاشیه" نیست، بلکه گواهی روشن بر سازگاری فرهنگ ویتنامی است. ویتنام جنوبی صرفاً امتداد ویتنام شمالی یا مرکزی نیست. این محصول قرنها برخورد و مذاکره فرهنگی است. و دقیقاً در همین فرآیند است که تنوع، این فضا را تکهتکه نکرده است. برعکس، ساختاری یکپارچه در دل تفاوتهایش ایجاد کرده است. خمرها هنوز معابد خود را حفظ میکنند، چینیها هنوز سالنهای اجتماعات خود را حفظ میکنند، چامها هنوز مساجد خود را حفظ میکنند... اما آنها همچنین به زبان ویتنامی صحبت میکنند و در اقتصاد و سیاست مشترک ملت مشارکت دارند. از خمرهای بومی گرفته تا مهاجران ویتنامی، از بازرگانان چینی گرفته تا مسلمانان چام - هر گروه قومی نشان خود را به جا میگذارد. با گذشت زمان، این نشانها یکدیگر را پاک نمیکنند، بلکه در هم تنیده میشوند و به یک کل تبدیل میشوند.
بنابراین، جنوب، سرزمینی با همگرایی و هماهنگی فرهنگی است - نمونهای کوچک از سفر تاریخی ویتنام: متنوع، انعطافپذیر و متحد.
منبع: https://thanhnien.vn/phuong-nam-hoi-tu-va-dung-hoa-van-hoa-18526042717070496.htm
نظر (0)