Protection de l'intégrité de l'espace culturel Gong des Hauts Plateaux du Centre

Elle a partagé avec le journal Dak Lak et la radio-télévision une perspective intéressante sur l'évolution de l'Espace culturel Gong des Hauts Plateaux du Centre, vingt ans après sa reconnaissance par l'UNESCO.

Docteur Nguyen Thi Thu Trang.

Madame, cela fait plus de vingt ans que l’Espace culturel du gong des Hauts Plateaux du Centre a été reconnu par l’UNESCO comme chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité. Comment évaluez-vous les efforts déployés ces dernières années pour préserver ce patrimoine culturel ?

Le patrimoine culturel de l'Espace culturel Gong des Hauts Plateaux du Centre a été inscrit par l'UNESCO sur la Liste des chefs-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité en 2005. En 2009, cette Liste a été transformée en Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

À travers les rapports périodiques nationaux du Vietnam soumis à l'UNESCO en 3 cycles (2011, 2017 et 2024), nous pouvons constater les efforts déployés par le gouvernement et les agences de gestion provinciales pour préserver ce patrimoine culturel au cours des 20 dernières années.

Les organismes provinciaux de gestion culturelle ont organisé des cours et invité des artisans à enseigner l'art du gong et les techniques d'accordage afin de former une nouvelle génération. Des clubs et des équipes de gong ont été créés au niveau local ; les associations et les équipes artistiques locales ont bénéficié d'un soutien financier, notamment par l'achat et l'équipement de gongs et de costumes.

De nombreux projets ont été mis en œuvre de manière systématique et scientifique à tous les niveaux et dans tous les secteurs, avec la participation de gestionnaires, de chercheurs et des communautés locales, apportant des retombées et des avantages positifs aux communautés hôtes de ce patrimoine. Les localités ont également identifié la nécessité de restaurer et de revitaliser les espaces culturels liés à la pratique du gong, tels que la reconstitution des cérémonies de prière pour la pluie, des cérémonies de fraternité du peuple Ede, l'offrande de jarres dans la communauté, la célébration du riz nouveau, etc.

Il convient de reconnaître que les activités mentionnées ci-dessus ont contribué à répondre aux besoins et aux aspirations de la communauté, notamment en matière de transmission du savoir aux générations futures et de participation aux festivals. Ainsi, le patrimoine a enrichi la vie culturelle et spirituelle des communautés ethniques de la région, contribuant à préserver et à maintenir son identité et sa diversité culturelle.

J'apprends à mes petits-enfants à jouer du gong. Photo : Quang Khai

♦ Toutefois, lors du forum sur la préservation et la promotion du patrimoine culturel du gong qui vient de se tenir, vous avez également affirmé qu'au cours des 20 dernières années, l'espace culturel du gong des Hauts Plateaux du Centre a connu de nombreux changements ?

Vingt ans après sa reconnaissance par l'UNESCO, le patrimoine de l'Espace culturel des gongs des Hauts Plateaux du Centre a évolué sous de nombreux aspects et dans de nombreuses directions ; la transformation la plus évidente étant celle des fonctions sociales et culturelles des gongs.

Pour les groupes ethniques des Hauts Plateaux du Centre, les gongs sont des objets sacrés ; leur son l’est également, et ils l’utilisent comme un langage pour « dialoguer » avec les ancêtres et les dieux. Ainsi, la fonction première des gongs est rituelle ; ils sont présents dans toutes les activités humaines.

Cependant, avec le développement de la vie moderne, l'urbanisation, l'évolution des méthodes agricoles, les changements de mode de vie et de croyances, la signification spirituelle des gongs est en déclin. Aujourd'hui, la transformation de la structure économique , passant de la riziculture aux cultures industrielles, entraîne la diminution des pratiques liées aux gongs dans le cadre des rituels agricoles. La vie moderne modifie la perception du caractère sacré et communautaire des gongs, réduisant ainsi leur fonction symbolique de prestige, de pouvoir et de valeur matérielle. De plus, le mouvement de « réforme et d'amélioration » des gongs a contribué à la perte d'identité des groupes ethniques des Hauts Plateaux du Centre. L'introduction de nouvelles religions a profondément influencé les coutumes, les rituels et les conceptions traditionnelles de ces communautés.

De ce fait, les gongs, qui étaient des gongs sacrés – instruments spirituels permettant de communiquer avec les dieux –, sont désormais utilisés comme de simples instruments de musique ; de gongs de la vie spirituelle, ils sont devenus des gongs de la vie quotidienne ; et de gongs rituels, ils sont devenus des gongs de divertissement.

Le rythme du gong dans les hauts plateaux. Photo : Quang Khai

♦ Donc, selon vous, face à la situation de « dé-sacralisation », ou en d’autres termes, au changement des fonctions sociales et culturelles des gongs, à quelles questions faut-il prêter attention dans le travail de préservation et de promotion de ce patrimoine culturel ?

Face à l'évolution du cadre de vie et à l'émergence de nouveaux éléments culturels qui ont modifié de nombreuses valeurs traditionnelles, les activités de protection et de promotion du patrimoine culturel immatériel de l'Espace culturel Gong des Hauts Plateaux du Centre ont été fortement impactées. La protection de ce patrimoine nécessite une coopération entre toutes les parties prenantes, quelles que soient les circonstances : les communautés, les groupes et, dans certains cas, les individus ne doivent pas être exclus de leur propre patrimoine culturel immatériel.

L’espace culturel du gong des Hauts Plateaux du Centre forme un tout indissociable et doit être protégé dans son intégralité, et non pas simplement « préservé intact » ou « sous sa forme originale ». Tous les rituels, cérémonies, coutumes, costumes, cuisine traditionnelle et savoir-faire populaire, espaces architecturaux, environnement naturel, intrinsèquement liés à la musique du gong, doivent être chéris, respectés, protégés et préservés de manière égale. La perte ou la déformation d’un seul de ces éléments entraînerait une altération, voire une dénaturation, de ce patrimoine.

Il est également essentiel de privilégier le processus de régénération et la transmission continue des connaissances et des savoir-faire nécessaires à la protection du patrimoine culturel immatériel, plutôt que les objets qui l'accompagnent. L'acquisition de gongs est donc indispensable, mais chaque ensemble doit avoir un nombre précis de gongs et une tonalité mesurée avec exactitude. Parallèlement à l'équipement et à l'achat de nouveaux gongs, il est également nécessaire de se concentrer sur la formation à l'accordage des gongs.

Enfin, pour éviter que l'État n'agisse à la place de la communauté lors de la sélection des aspects de ce patrimoine culturel immatériel à protéger, restaurer, développer et promouvoir, il est nécessaire de respecter le principe de participation consensuelle, de compréhension préalable et d'information complète de la part de la communauté. Ceci permettra d'éviter que les événements organisés ou les activités restaurées ne soient méconnus de la communauté, et de prévenir l'officialisation et l'administration des rituels et des activités culturelles traditionnelles de cette dernière.

Les gongs et leur espace culturel sont préservés non seulement par des documents ou des projets, mais aussi par le souffle culturel de la communauté ; promus non seulement par des spectacles et des scènes, mais aussi par les moyens de subsistance, les croyances et les relations sociales ; transmis comme un flux continu – à la fois traditionnel et créatif, à la fois indigène et porteur de valeur humaine…

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