Alors que le patrimoine culturel est de plus en plus présent sur scène qu'à la maison, la question de sa préservation ne consiste plus à sauvegarder les paroles ou à enregistrer leur importance culturelle, mais à faire en sorte que les mélodies folkloriques continuent de vivre dans la communauté, à travers les voix des aînés et des générations futures.
La raison devient un pont reliant la volonté du Parti et le cœur du peuple.
Nous sommes arrivés à Bhơ Hôồng (commune de Sông Kôn) le jour même où les villageois tenaient leur réunion. L'atmosphère y était bien plus détendue que lors des réunions d'information habituelles.
Le vieux Bling Bloó – que les villageois considèrent comme le « dictionnaire vivant » du village – se leva lentement de la foule et entama un chant folklorique. Sa voix, rauque de vieillesse, résonna au loin dans la forêt de montagne. Il ne chantait ni l'amour ni la nostalgie de la nature sauvage. Ce jour-là, le chant évoquait la préservation de la forêt, l'engagement commun des villageois envers les nouvelles politiques gouvernementales.
Les personnes âgées écoutaient attentivement. Les enfants, blottis sur le porche de la maison commune, restaient silencieux eux aussi. Ce qui semblait être des sujets arides et rigides concernant les politiques de protection des forêts devint soudain doux et accessible grâce à la mélodie folklorique familière.
« Chez nous, on n’aime pas écouter des textes lus à voix haute. Mais quand ils sont mis en musique sur des airs folkloriques, c’est agréable à l’oreille et ça touche le cœur. On écoute, on retient, et ensuite on suit. Préserver les mélodies folkloriques, c’est aussi préserver la pensée de nos ancêtres pour enseigner à nos enfants et petits-enfants ce qui est juste et bon », dit le vieux Bling Bloó avec un doux sourire, en parlant lentement.
D'après le récit du chef du village, nous avons compris une chose importante : les chants folkloriques n'ont jamais été qu'un simple divertissement. Depuis des temps immémoriaux, ils constituent un moyen de communication, d'éducation et de cohésion sociale. Le peuple Co Tu chante ces chants pour conseiller ses enfants et petits-enfants, raconter des histoires de vie, résoudre les conflits et transmettre son expérience aux générations futures.
Aujourd'hui, face à la menace de disparition qui pèse sur de nombreuses formes culturelles traditionnelles, l'intégration de politiques, de lois ou de messages de la vie moderne dans les chants folkloriques est devenue une méthode de préservation naturelle et efficace. Car c'est seulement lorsque le patrimoine reste utile à la vie contemporaine qu'il peut véritablement survivre.
En quittant le village de Bhơ Hôồng, nous nous sommes arrêtés dans une école primaire voisine lors d'une activité extrascolaire. Dans la cour de récréation, les enfants Katu répétaient avec enthousiasme leurs premiers chants folkloriques. La frontière entre « culture traditionnelle » et « monde de l'enfance », à laquelle beaucoup croient encore, s'était estompée. Leur chant était encore un peu hésitant, et le rythme parfois irrégulier, mais leurs yeux brillaient de joie.
Un enseignant a confié : « Si les enfants ne sont pas initiés aux chants folkloriques dès leur plus jeune âge, ils penseront que ces chants sont démodés et réservés aux personnes âgées. Nous voulons leur faire comprendre que les mélodies folkloriques sont tout aussi belles et riches en émotions que n’importe quel autre type de musique . »
L'école n'enseigne pas en forçant les enfants à mémoriser. Ils écoutent d'abord, ressentent la musique, puis s'exercent à chanter. En commençant par les mélodies folkloriques les plus simples, les jeunes enfants se familiarisent progressivement avec les sonorités de leur culture, qui deviennent une composante naturelle de leur enfance.
Certains enfants y voyaient d'abord un simple divertissement, mais finissaient par mémoriser, sans s'en rendre compte, les chansons de leurs grands-parents. L'important n'est pas tant leur talent de chanteurs que la prise de conscience, chez eux, du patrimoine unique de leur nation, un patrimoine dont ils peuvent être fiers et qu'ils se doivent de préserver. C'est peut-être de ces gestes simples que naît la graine de la culture.
Redonner aux mélodies folkloriques leur forme originale.
Au fil des ans, de nombreuses formes de culture populaire ont été mises en scène avec des jeux de lumière éblouissants, un son moderne et des scénarios élaborés. Cependant, ce processus même de « théâtralisation » entraîne parfois, involontairement, la perte de l’âme originelle de ce patrimoine.
Les chants folkloriques puisent leurs racines dans le quotidien. Ils ne sont pas destinés à être interprétés pour autrui. On les chante dans les champs, aux mariages, aux fêtes de village ou lors des veillées autour du feu de camp. Ils constituent l'expression naturelle de la communauté, où il n'existe aucune barrière entre chanteur et auditeur.
Cependant, aujourd'hui, dans de nombreux endroits, le chant folklorique n'apparaît que lors de spectacles culturels ou de grands festivals. Il est interprété avec soin sur scène, mais disparaît peu à peu de l'espace même où il a vu le jour.
« On n’apprend pas les paroles d’une chanson avec un stylo et du papier. Il faut écouter avec ses oreilles, ressentir avec son cœur et chanter dans l’atmosphère du village pour en comprendre l’âme », nous a confié un artiste des montagnes d’une voix empreinte de réflexion.
C’est peut-être pourquoi les cours d’enseignement communautaires et les simples rassemblements culturels dans les maisons communes ou les cours de village sont devenus les meilleures « salles de classe » pour préserver l’âme des chants folkloriques.
Lors d'une réunion d'un club de chant folklorique à laquelle nous avons assisté, il n'y avait ni scène, ni maquillage, ni lumières colorées. Juste des visages hâlés et des voix qui se succédaient, baignées par l'arôme chaud et enivrant du vin de riz. Ils chantaient les pénibles récoltes, les joies des mariages et le manque de leurs proches travaillant au loin. Leurs voix, tantôt graves, tantôt aiguës, se mêlaient au bruit de la pluie dans la forêt environnante. Là, les chants folkloriques n'étaient plus un « patrimoine » au sens des livres, mais une composante essentielle de la vie.
Et c’est peut-être là le but ultime de la préservation : non pas maintenir le patrimoine en sommeil dans des musées ou le laisser exister comme une simple performance, mais lui permettre de continuer à être utile, à être utilisé et apprécié par la communauté dans la vie moderne.
Préserver les chansons folkloriques ne se limite pas à conserver les sonorités ou les paroles. Il s'agit surtout de préserver l'espace culturel qui les a nourries pendant des générations.
Une soirée d'échange culturel dans un village peut parfois s'avérer plus enrichissante qu'un grand spectacle sur scène. Car la plus grande valeur du chant folklorique réside non pas dans la technique d'interprétation, mais dans le sentiment de communauté et le partage des émotions.
Le plus inquiétant n'est pas tant la disparition progressive du chant folklorique, mais plutôt le jour où plus personne ne chantera au coin du feu dans le village, où les enfants ne reconnaîtront plus les mélodies de leur culture et où le chant folklorique ne sera plus qu'un souvenir, une simple « spectacle culturel ».
La préservation ne consiste donc pas à encadrer le patrimoine. Il s'agit de faire en sorte que la chanson continue de résonner dans la vie quotidienne, afin que chacun puisse toujours ressentir un sentiment d'appartenance à chaque couplet folklorique.
Une averse soudaine s'est abattue alors que nous quittions le village. Le chemin de terre rouge et boueux a peu à peu disparu derrière un rideau d'eau blanche.
Mais derrière eux, les chants folkloriques résonnaient encore dans l'immensité de la forêt. Plus forts que la pluie, ils persistaient comme le flux des montagnes et des forêts, témoignant que tant que la communauté aimera et chantera, les chants folkloriques traverseront les siècles.
Source : https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
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