Née d'une légende populaire racontant l'histoire d'une jeune fille chaste disparue en mer, la fête de Dinh Cô à Long Hai (commune de Long Hai, Hô Chi Minh -Ville) est devenue un lieu de pèlerinage spirituel pour des générations de pêcheurs de la région côtière. Depuis plus de deux siècles, elle a non seulement préservé une légende profondément ancrée dans la croyance communautaire, mais a également donné naissance à une fête majeure, témoin privilégié de la culture populaire de la région côtière du Sud.
Des légendes aux sanctuaires sacrés du bord de mer
Selon M. Thai Van Canh, directeur du conseil d'administration du site historique et culturel de Dinh Co, ce temple fut initialement construit à la fin du XVIIIe siècle en l'honneur d'une vierge nommée Le Thi Hong. Fille de M. Le Van Khuong et de Mme Thach Thi Ha, originaires de Tam Quan, dans l'ancienne province de Binh Dinh, elle périt à l'âge de 17 ans. Alors qu'elle accompagnait son père à Gia Dinh pour faire du commerce sur une barque en bois, elle fut prise dans une tempête et tomba à la mer, où elle se noya.
Son corps fut ensuite retrouvé sur la plage de Hon Hang (commune de Long Hai), où il fut découvert par les habitants et enterré sur un tumulus en bord de mer. Depuis lors, des récits sur les pouvoirs miraculeux de la jeune fille circulent parmi la population. On croit qu'elle apparaît souvent en rêve pour annoncer la bonne fortune, qu'elle aide les gens, qu'elle éloigne les épidémies, qu'elle protège les marins et qu'elle apporte paix et sécurité aux villageois.
S’appuyant sur cette croyance, les habitants érigèrent un sanctuaire et la vénérèrent comme la « Déesse de Long Hai, Protectrice de la Paix et de la Justice ». La légende de la Déesse est non seulement transmise par la tradition orale, mais elle est également mentionnée dans le livre Dai Nam Nhat Thong Chi. Ceci renforce encore l’importance de la Déesse dans la vie religieuse des habitants côtiers de Long Hai.
À l'origine, Dinh Cô n'était qu'un petit sanctuaire au toit de chaume et aux murs de terre, situé près de la plage. En raison de l'érosion constante causée par les vents violents, le sanctuaire dut être déplacé au pied de la montagne pour éviter d'être endommagé. En 1930, les ancêtres et les habitants firent des dons pour reconstruire le sanctuaire en un édifice plus spacieux et imposant. Les malheurs ne s'arrêtèrent pas là, car un incendie, dans la nuit du huitième jour du premier mois lunaire de l'année Dinh Mao (1987), détruisit le temple principal. Une fois de plus, les pêcheurs locaux et des personnes venues de loin se mobilisèrent pour contribuer à la reconstruction du sanctuaire.
Parmi les nombreuses versions de la légende, les pêcheurs de Long Hai estiment que celle consignée dans le Guide local des sites historiques, culturels et pittoresques est la plus proche de la vérité et la plus répandue. Malgré des interprétations divergentes, les récits partagent des éléments essentiels : la défunte était vierge, sa mort fut injuste, elle possédait des pouvoirs miraculeux et son lieu de sépulture est clairement identifié. Cette cohérence constitue le fondement solide d’une croyance populaire qui s’est perpétuée de génération en génération.
Le pouvoir miraculeux de la Déesse se répandit avec encore plus de force à travers les récits des pêcheurs venus la vénérer et prier. Ils croyaient qu'elle les avait protégés lors de leurs voyages en mer, les aidant à surmonter les tempêtes et les malheurs, ou leur apportant la prospérité dans leurs activités. Après chaque expérience de ce genre, ils retournaient au sanctuaire pour la remercier, perpétuant ainsi le récit de sa sacralité de génération en génération.
Un lieu où convergent les croyances et l'âme des villages de pêcheurs du Sud du Vietnam.
Chaque année, le festival se déroule sur trois jours, les 10, 11 et 12 du deuxième mois lunaire, et est affectueusement surnommé « Le » ou « Le Co » par les pêcheurs locaux. Plusieurs jours à l'avance, ils organisent leur travail et planifient leurs sorties de pêche afin d'être de retour à temps pour le festival. Pour eux, participer au festival Le Co est non seulement une tradition culturelle, mais aussi un devoir spirituel essentiel.
Chaque année, des dizaines de milliers de personnes de diverses régions se rassemblent à Long Hai pour assister au festival Dinh Co. Outre les habitants de l'ancienne province de Ba Ria-Vung Tau, le festival attire également des pêcheurs de Phan Rang, Phan Thiet, Ben Tre, Go Cong, Tra Vinh, Ca Mau et Rach Gia, ainsi que de nombreux touristes venus d'Hô Chi Minh-Ville et de Dong Nai. Cet afflux de visiteurs crée une ambiance festive et dynamique, faisant du festival Dinh Co l'un des festivals maritimes les plus importants du Sud-Est du Vietnam.
Le festival Nghinh Cô est une importante fête de l'eau célébrée par les pêcheurs de la côte sud du Vietnam. Bien qu'il s'inscrive dans la tradition du culte de la Déesse Mère, ce festival ne se limite pas à la vénération de cette dernière. Sa structure rituelle mêle les festivités de la pêche, le culte des divinités marines telles que la Déesse Dragon des Eaux et les baleines, ainsi que le culte de la Déesse Mère par les habitants.
Le rituel du Nghinh Cô ressemble essentiellement au rituel du Nghinh Ông lors des cérémonies de culte des baleines, puisqu'il consiste à accueillir les baleines venues de la mer. Son originalité réside dans le fait que le festival a intégré et fusionné de nombreuses strates culturelles différentes pour créer un caractère unique. C'est peut-être pourquoi le festival Dinh Cô n'est pas seulement une activité religieuse, mais aussi un microcosme de la vie spirituelle des habitants côtiers du Sud du Vietnam.
Le matin du 10 février, dès 6 heures, le comité du temple et les pêcheurs se rassemblèrent au sanctuaire pour préparer la cérémonie de Nghinh Co. À 7 heures, le rituel d'invitation des Tablettes du Dragon de la Grande Dame et du Dieu de la Mer du Sud au sanctuaire fut accompli dans une atmosphère solennelle. La procession, minutieusement organisée, comprenait des étudiants en théologie, une fanfare, des rameurs, un palanquin en forme de dragon et des drapeaux des cinq éléments, créant un tableau vibrant et riche des couleurs des rituels maritimes.
Après le rituel d'invocation des ancêtres, on fait une offrande aux aïeux et aux générations futures, et on prie pour la paix et la prospérité du pays. Au son des tambours, au rythme de la musique cérémonielle et dans les volutes d'encens, le peuple exprime ses espoirs de beau temps, de mer calme et de pêche fructueuse. Ces aspirations peuvent paraître simples, mais elles constituent le fondement spirituel de toute une communauté qui dépend de la mer pour sa subsistance.
Le deuxième jour du festival marque le début des festivités. Le matin, des compétitions d'aviron et de natation attirent de nombreux jeunes pêcheurs. Le soir, le rituel habituel des offrandes aux ancêtres est accompli, accompagné de prières pour la paix entonnées par des moines et des nonnes, contribuant à l'atmosphère sacrée du festival.
Le point d'orgue du 11e jour fut la cérémonie d'« adoration de la Déesse » en mer. Dès l'après-midi, des centaines de bateaux venus de Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh, et même de quelques villages de pêcheurs du centre du Vietnam, se rassemblèrent et jetèrent l'ancre devant le sanctuaire, proue pointée vers la côte. À la tombée de la nuit, les lumières des bateaux illuminèrent un coin de ciel, offrant un spectacle rare et enchanteur sur la mer nocturne.
Les pêcheurs croient que les bateaux magnifiquement décorés sont une expression de vénération offerte à la Déesse. C'est pourquoi les propriétaires de bateaux s'efforcent de les orner avec le plus grand soin. Une mer parée de drapeaux et de fleurs, illuminée de mille feux et grouillante de bateaux participant au rituel est devenue une image inoubliable de la saison du « Lệ Cô » à Long Hai.
Du monument national au patrimoine immatériel
Le 12 février marque l'anniversaire principal et le moment le plus important du festival. Dès 7 heures du matin, la procession de bateaux Nghinh Cô prend la mer, rassemblant des centaines d'embarcations, dont deux bateaux principaux et six bateaux d'escorte. À bord sont exposés des tablettes ancestrales, des autels à encens et des offrandes ; le grand prêtre, la fanfare, les officiants rituels et les rameurs accomplissent les rites selon des coutumes solennelles.
Lorsque le cortège de bateaux se trouvait à environ un kilomètre du rivage, le grand prêtre s'arrêta pour offrir de l'encens et accomplir des rituels en mer. Ensuite, les bateaux formèrent un grand cercle, passant devant le temple de la déesse Thuy Long avant de regagner la plage à l'ouest de Dinh Co pour y pénétrer. Sur le rivage, un groupe de jeunes gens, portant des drapeaux des cinq éléments, se tenait en deux rangs symétriques, attendant de transporter les tablettes ancestrales et l'autel d'encens jusqu'à leur emplacement final à l'intérieur du temple.
Un rituel particulier qui définit l'identité unique du festival est le chant du « ba trao » après la mise en place des tablettes ancestrales. Cette forme de spectacle folklorique est étroitement liée à la culture des pêcheurs, très répandue dans le Centre-Sud mais rarement présente dans les festivals du Sud. La présence du chant du « ba trao » à Dinh Co témoigne ainsi des échanges culturels uniques entre les régions côtières.
Vers 9 heures du matin, la grande cérémonie d'hommage à la Déesse a lieu. Les offrandes comprennent un cochon rôti pour la Déesse Dragon de l'Eau, un cochon entier pour le Dieu de la Mer du Sud et divers plats végétariens offerts à la Déesse. De 15 heures jusqu'à tard dans la nuit, une série de spectacles folkloriques, tels que les chants Bóng Rỗi, les danses Bông, le Chầu Mời et les chants Chặp Địa Nàng, se succèdent, conférant à la fête une atmosphère à la fois sacrée et joyeuse.
Outre la partie cérémonielle, le festival propose également des représentations d'opéra traditionnel, des danses du lion et du dragon, ainsi que de nombreux jeux folkloriques tels que la pêche, la capture d'anguilles, les courses de bateaux et les courses de pirogues. Ces dernières, en particulier, attirent toujours un grand nombre de jeunes pêcheurs et suscitent un vif enthousiasme. Ces activités font du festival non seulement un lieu de culte, mais aussi une occasion pour la communauté côtière de se rencontrer, d'échanger et de transmettre ses coutumes et traditions.
Malgré le rythme effréné de la vie moderne et les pressions de l'urbanisation, Dinh Cô occupe toujours une place à part dans le cœur de la communauté côtière de Long Hải. Là-bas, les légendes ne se contentent pas de se perpétuer dans les livres ou les récits des anciens, mais continuent de vivre dans la fumée d'encens, durant la saison de « Lệ Cô », au son des tambours cérémoniels et dans les bateaux aux couleurs chatoyantes qui sillonnent le littoral. C'est un patrimoine vivant, où la culture, les croyances et l'âme de la mer demeurent profondément ancrées dans le cœur des habitants.
Au sein de ce complexe de vestiges historiques, la salle principale de Dinh Cô abrite sept autels, dont l'autel central est dédié à Bà Cô (la Déesse de la Mer). La plus imposante est une statue de Bà Cô, haute de plus d'un demi-mètre, vêtue d'une robe rouge aux bordures dorées scintillantes et coiffée d'une parure de pierres précieuses. Derrière elle se trouvent des autels dédiés à Diêu Trì Phật Mẫu (la Déesse Mère de la Mer), Chúa Cậu (le Seigneur de la Mer), Ngũ Hành Nương Nương (les Déesses des Cinq Éléments), Tứ Pháp Nương Nương (les Quatre Déesses du Dharma), Ông Địa (le Dieu de la Terre) et Thần Tài (le Dieu de la Richesse), témoignant de la richesse et de l'entrelacement des croyances populaires locales.
Un autre élément important du complexe est le tombeau de Cô, situé sur la colline de Cô Sơn, à environ 1 km au sud-ouest du palais. Le chemin menant au tombeau se compose de 60 marches en ciment, offrant aux visiteurs un espace aéré avec vue sur la mer. Après la restauration de 1999, menée selon le principe de la préservation du patrimoine historique par le public, le complexe funéraire est devenu plus spacieux et attire de nombreux visiteurs, notamment pendant la période des fêtes.
M. Nguyen Minh Tam, vice-président du Comité populaire de la commune de Long Hai, a déclaré que le festival Dinh Co est depuis longtemps devenu un symbole culturel et spirituel étroitement lié à l'histoire de l'exploration, de la formation et du développement de la communauté côtière de Long Hai. Selon M. Tam, dans la vie populaire, ce festival revêt non seulement une signification religieuse, porteur d'aspirations à la paix et à la prospérité nationales, à la tranquillité de la mer, à la sécurité des pêcheurs et à des pêches fructueuses, mais constitue également un précieux patrimoine culturel préservé par la population locale de génération en génération.
En 1995, Dinh Co a été reconnu monument historique et culturel national. En 2023, le festival de Dinh Co a été inscrit par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme sur la Liste nationale du patrimoine culturel immatériel.
Source : https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html
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