היא שיתפה עם עיתון דאק לק , רדיו וטלוויזיה נקודת מבט מעניינת על ההיבטים המשתנים של מרחב התרבות גונג ברמות המרכזיות לאחר 20 שנות הכרה על ידי אונסק"ו.
![]() |
| ד"ר נגוין טי טו טראנג. |
♦ גברתי, עברו יותר מ-20 שנה מאז שהמרחב התרבותי של גונג בהרי המרכזיים הוכר על ידי אונסק"ו כיצירת מופת של מורשת בעל פה ובלתי מוחשית של האנושות. כיצד את מעריכה את המאמצים לשמר את מורשת התרבות של גונג בשנים האחרונות?
המורשת התרבותית של מרחב התרבות גונג ברמות המרכזיות נכללה על ידי אונסק"ו ברשימת יצירות המופת של המורשת שבעל פה והבלתי מוחשית של האנושות בשנת 2005. בשנת 2009, רשימה זו הוסבה לרשימה המייצגת של המורשת התרבותית הבלתי מוחשית של האנושות.
באמצעות הדוחות התקופתיים הלאומיים של וייטנאם המוגשים לאונסק"ו בשלושה מחזורים (2011, 2017 ו-2024), אנו יכולים לראות את מאמצי הממשלה וסוכנויות הניהול המחוזיות בשימור מורשת תרבותית זו לאורך 20 השנים האחרונות.
סוכנויות ניהול תרבות פרובינציאליות ארגנו שיעורים, הזמינו אומנים ללמד אמנות גונג וטכניקות כוונון גונג כדי ליצור דור חדש. יישובים הקימו מועדוני וצוותי גונג; תמכו, רכשו וציידו גונגים ותלבושות עבור מועדוני וצוותי אמנות קהילתיים.
פרויקטים רבים יושמו באופן שיטתי ומדעי על ידי כל הרמות והמגזרים בהשתתפות מנהלים, חוקרים וקהילות מקומיות, והביאו השפעות חיוביות ותועלות לקהילות המארחות את המורשת. רשויות מקומיות זיהו גם את הצורך לשקם ולהחיות מרחבים תרבותיים המהווים סביבות הופעה של גונגים, כגון: שחזור טקסי תפילת גשם, טקסי אחווה של אנשי אדה, הצעת צנצנות בקהילה, חגיגת אורז חדש וכו'.
למען ההגינות, הפעילויות הנ"ל תרמו לעמידה בצרכים ובשאיפות של הקהילה להמשיך ללמד את הדור הבא ולהשתתף בפסטיבלים. לכן, המורשת תרמה תרומה חיובית לחיים התרבותיים והרוחניים של הקהילות האתניות החיות באזור, ותרמה לשימור ותחזוקה של הזהות והמגוון התרבותי של האזור.
![]() |
| מלמד את נכדיי לנגן בגונג. צילום: קוואנג קאי |
♦ עם זאת, בפורום לשימור וקידום מורשת תרבותית של גונג שהתקיים זה עתה, אישרת גם שב-20 השנים האחרונות, מרחב תרבות הגונג של הרמות המרכזיות עבר שינויים רבים?
לאחר 20 שנות הכרה על ידי אונסק"ו, מורשתו של מרחב התרבות גונג של הרמות המרכזיות השתנתה בהיבטים וכיוונים רבים; הבולט שבהם הוא השינוי בתפקודים החברתיים והתרבותיים של הגונגים.
עבור הקבוצות האתניות ברמות המרכזיות, גונגים הם חפצים קדושים, ולכן גם צליל הגונגים הוא קדוש ואנשים השתמשו בו כשפה ל"דיאלוג" עם אבות קדמונים ואלים. לכן, התפקיד הכולל של הגונגים הוא התפקיד הפולחני, גונגים נוכחים בכל הפעילויות האנושיות.
עם זאת, יחד עם התפתחות החיים המודרניים, השפעת העיור, שינויים בשיטות החקלאות, שינויים באורח החיים ובאמונות, האמונה במשמעות הרוחנית של הגונגים הולכת ופוחתת. כיום, השינוי במבנה הכלכלי , מגידול אורז לגידולים תעשייתיים, מוביל לירידה בפעילויות הגונג הקשורות לטקסים חקלאיים; החיים המודרניים משנים את תפיסת הקדושה והקהילתיות של הגונגים, כך שתפקידם של סמל היוקרה, הכוח והערך החומרי של הגונגים מצטמצם. בנוסף, תנועת הגונגים "המשפרים והמתקינים" איבדה את זהותן של הקבוצות האתניות ברמות המרכזיות; הכנסתן של דתות חדשות השפיעה רבות על המנהגים, הטקסים והתפיסות המסורתיות של הקהילה...
כתוצאה מכך, מגונגים קדושים - כלים רוחניים המתקשרים עם האלים, גונגים משמשים כיום ככלי נגינה רגילים; מגונגים של חיים רוחניים הם הפכו לגונגים של חיי היומיום ומגונגים של טקסים הם הפכו לגונגים של בידור.
![]() |
| קצב הגונג ברמות. צילום: קוואנג קאי |
♦ אז, לדבריך, לנוכח מצב ה"דה-קדושה", או במילים אחרות, השינוי בתפקודים החברתיים והתרבותיים של הגונגים, לאילו נושאים יש לשים לב בעבודה על שימור וקידום מורשת תרבותית זו?
לנוכח השינוי בסביבת החיים, הופעתם של אלמנטים תרבותיים חדשים ששינו ערכים תרבותיים מסורתיים רבים השפיעה באופן משמעותי על פעילויות ההגנה והקידום של ערך המורשת התרבותית הבלתי מוחשית של מרחב התרבות גונג של הרמות המרכזיות. וסוגיית הגנת המורשת צריכה להתבצע באמצעות שיתוף פעולה בין הגורמים הרלוונטיים, ללא קשר לנסיבות, קהילות, קבוצות אנשים, יחידים (במקרים מסוימים) אינם מונחים מחוץ למורשת התרבותית הבלתי מוחשית שלהם.
מרחב תרבות הגונג של הרמות המרכזיות הוא שלם אינטגרלי ויש להגן עליו בשלמותו, לא "לשמר אותו בשלמותו" או "לשמר אותו בצורתו המקורית"... את כל הטקסים, הטקסים, המנהגים, התלבושות, המטבח המסורתי עם ידע עממי, המרחב האדריכלי, הסביבה הטבעית המקושרת באופן אורגני למוזיקת גונג, יש להוקיר, לכבד, להגן ולשמר באופן שווה. אובדן או עיוות של אחד מהאלמנטים הללו, המורשת תשתנה, אפילו תתעוות.
דבר חשוב נוסף הוא "להתמקד בתהליך ההתחדשות ובהעברה המתמשכת של ידע ומיומנויות הנחוצים להגנה על מורשת תרבותית בלתי מוחשית, ולא בחפצים הנלווים למורשת". לכן, הצטיידות בגונגים היא הכרחית, אך יש לקבוע בבירור את כמות כל סט גונגים ואת קנה המידה שלו למדוד במדויק. יחד עם הצטיידות ורכישת גונגים חדשים, יש להתמקד גם באימון ב"כוונון גונגים".
לבסוף, כדי להתגבר על המצב שבו המדינה עושה דברים למען הקהילה, בעת בחירת היבטים של מורשת תרבותית בלתי מוחשית זו להגנה, שיקום, פיתוח וקידום, יש צורך לדבוק בעיקרון של השתתפות בקונצנזוס, הבנה מוקדמת ומידע מלא מהקהילה. זה יסייע במניעת תופעה של אירועים מאורגנים או פעילויות משוחזרות/משוחזרות שאינן מוכרות לקהילה; להתגבר על המצב של רשמיות וניהול של טקסים ופעילויות תרבותיות מסורתיות של הקהילה...
גונגים ומרחבם התרבותי נשמרים לא רק באמצעות מסמכים או פרויקטים, אלא גם באמצעות הנשימה התרבותית של הקהילה; מקודמים לא רק באמצעות הופעות ובמות, אלא גם באמצעות מקורות פרנסה, אמונות ויחסים חברתיים; מועברים כזרם מתמשך - מסורתי ויצירתי כאחד, מקומי ובעל ערך אנושי כאחד...
♦ תודה רבה!
לאן הא (בוצע)
מקור: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/bao-ve-tinh-chinh-the-cua-khong-gian-van-hoa-cong-chieng-tay-nguyen-d1b1ec1/









תגובה (0)