ככל שמורשת תרבותית הופכת נפוצה יותר על הבמה מאשר בבית, סיפור השימור כבר אינו עוסק בשמירה על מילים או ברישום משמעות תרבותית, אלא בהבטחת שמנגינות עם ימשיכו לחיות בקהילה, בקולותיהם של הקשישים והדורות הבאים.
ההיגיון הופך לגשר המחבר את רצון המפלגה לליבם של העם.
הגענו לבהונג (קומונה של סונג קון) ביום בו קיימו אנשי הכפר את הפגישה שלהם. האווירה בפגישה לא הייתה יבשה כמו בתדריכים מדיניות טיפוסיים.
הזקן בלינג בלואו – אותו רואים אנשי הכפר כ"מילון החי" של הכפר – קם באיטיות מהקהל והחל לשיר שיר עם. קולו, צרוד מגיל, הדהד הרחק על פני יער ההרים. הוא לא שר על אהבה או געגועים לשממה. השיר של אותו יום דיבר על שימור היער, על המחויבות המשותפת של אנשי הכפר למדיניות הממשלה החדשה.
הקשישים הקשיבו בתשומת לב. הילדים שהתכרבלו במרפסת הבית המשותף גם הם שתקו. מה שנראה כעניינים יבשים ונוקשים בנוגע למדיניות הגנת היערות הפך לפתע לעדין וניתן להזדהות איתו דרך המנגינה העממית המוכרת.
""עמנו לא אוהב להקשיב לטקסטים שקוראים בקול רם. אבל כשהם משולבים במנגינות עממיות, זה נעים לאוזן ומהדהד בלב. אנשים מקשיבים, זוכרים ואז הולכים בעקבותיהם. שימור מנגינות עממיות הוא גם שימור דרך החשיבה של אבותינו כדי ללמד את ילדינו ונכדינו מה נכון וטוב", אמר בלינג בלו הזקן בחיוך עדין, מדבר לאט.
מסיפורו של זקן הכפר הבנו משהו חשוב: שירי עם מעולם לא נועדו רק לבידור. מאז ימי קדם, הם שימשו כאמצעי לתקשורת, חינוך וגיבוש קהילתי. אנשי קו טו שרים שירי עם כדי לייעץ לילדיהם ולנכדיהם, לספר סיפורי חיים, לפתור סכסוכים ולהעביר חוויות חיים לדורות הבאים.
כיום, כאשר צורות תרבות מסורתיות רבות עומדות בפני סכנת הכחדה, שילוב מדיניות, חוקים או מסרים של החיים המודרניים בשירי עם הפך לדרך טבעית ויעילה לשימור. כי רק כאשר המורשת נשארת שימושית בחיים העכשוויים, היא יכולה לשרוד באמת.
כשעזבנו את כפר בהו הונג, עצרנו בבית ספר יסודי סמוך במהלך פעילות חוץ-לימודית. בחצר בית הספר, ילדי קאטו תרגלו בהתלהבות את שירי העם הראשונים שלהם. הפער בין "התרבות המסורתית" ל"עולם הילדות" שרבים עדיין מאמינים בו נעלם. שירתם הייתה עדיין מהוססת במקצת, והקצב לפעמים לא אחיד, אך עיניהם של הילדים אורו בהנאה.
מורה שיתפה: "אם ילדים לא נחשפים לשירי עם מוקדם, הם יחשבו ששירי עם הם משהו מיושן, רק לקשישים. אנחנו רוצים שהם יבינו שמנגינות עם הן יפות ועשירות רגשית בדיוק כמו כל סוג אחר של מוזיקה ."
בית הספר אינו מלמד על ידי כפיית ילדים לשנן. ילדים מקשיבים תחילה, מרגישים את המוזיקה ואז מתאמנים בשירה. החל ממנגינות העם הפשוטות ביותר, ילדים צעירים מכירים בהדרגה את הצלילים האתניים שלהם כחלק טבעי מילדותם.
חלק מהילדים ראו בכך בתחילה סתם פעילות מהנה, אך לאחר מכן, מבלי משים, שיננו את שירי סביהם וסבתותיהם. מה שחשוב הוא לא כמה טוב הם שרים, אלא שהם מתחילים להבין שלעם שלהם יש מורשת ייחודית להתגאות בה ולשמר. אולי נזרע זרע של תרבות מדברים פשוטים כאלה.
החזרת מנגינות עממיות לצורתן המקורית.
במהלך השנים, צורות רבות של תרבות עממית הועלו לבמה עם אורות מסנוורים, סאונד מודרני ותסריטים מורכבים. עם זאת, תהליך ה"תיאטרון" הזה גורם לעיתים, שלא במתכוון, לאובדן הנשמה המקורית של המורשת.
שירי עם מקורם בחיי היומיום. הם אינם מוזיקה שנועדה להופיע עבור אחרים. אנשים שרים שירי עם בשדות, בחתונות, בפסטיבלים בכפר, או בלילות המתאספים סביב המדורה. זהו הקול הטבעי של הקהילה, שבו אין גבולות בין הזמר למאזין.
עם זאת, כיום, במקומות רבים, שיר העם מופיע רק במופעים תרבותיים או בפסטיבלים גדולים. הוא מבוצע בקפידה על הבמה אך הולך ונעלם בהדרגה ממש מהמקום בו נוצר.
"אי אפשר ללמוד מילות שיר בעט ונייר. צריך להקשיב עם האוזניים, להרגיש עם הלב ולשיר באווירת הכפר כדי להבין את נשמתו", אמר לנו אמן היילנדי בקול מלא הרהורים.
אולי זו הסיבה ששיעורי הוראה קהילתיים ומפגשים תרבותיים פשוטים בבתים משותפים או בחצרות כפריות הפכו ל"כיתות" הטובות ביותר לשימור נשמתם של שירי עם.
בפגישה של מועדון שירה עממית בו השתתפנו, לא הייתה במה, לא איפור, לא אורות צבעוניים. רק פנים שזופות שמש וקולות ששרים בזה אחר זה בתוך הארומה החמה והמשכרת של יין אורז. הם שרו על הקציר המפרך, על שמחות החתונות ועל הגעגועים לאהובים שעובדים רחוק. הקולות, לפעמים נמוכים, לפעמים גבוהים, התערבבו עם קול הגשם ביער שבחוץ. שם, שירי עם כבר לא היו "מורשת" במובן של ספרים, אלא באמת חלק מהחיים.
ואולי זוהי המטרה הסופית של השימור: לא להשאיר את המורשת רדומה במוזיאונים או לאפשר לה להתקיים כהצגה גרידא, אלא לאפשר לה להמשיך להיות שימושית, להמשיך להיות בשימוש ומוערכת על ידי הקהילה בחיים המודרניים.
שימור שירי עם אינו רק עניין של שימור הצלילים או המילים. חשוב מכך, מדובר בשימור המרחב התרבותי שטיפח אותם במשך דורות.
ליל חילופי תרבות בכפר יכול לפעמים להיות בעל ערך רב יותר מהופעה מפוארת על הבמה. כי הערך הגדול ביותר של שירת עם אינו טמון בטכניקת הביצוע, אלא בתחושת הקהילה ובשיתוף הרגשות.
הדבר המדאיג ביותר אינו ששיר העם ייעלם יום אחד מהבמה. מדאיג יותר הוא כאשר איש בכפר כבר לא שר ליד האח, כאשר ילדים כבר לא מזהים את המנגינות של קבוצתם האתנית, וכאשר שיר העם ייזכר רק כ"מופע תרבותי" בזיכרון.
לכן, שימור אינו עניין של מסגור מורשת. שימור נועד להבטיח שהשיר ימשיך להדהד בחיי היומיום, כך שאנשים עדיין ירגישו שייכות בכל פסוק עממי.
גשם פתאומי החל כשעזבנו את הכפר. דרך העפר האדומה והבוצית נעלמה בהדרגה מאחורי מסך של מים לבנים.
אבל מאחוריהם, שירי העם עדיין הדהדו ביער העצום. שירים אלה היו חזקים יותר מהגשם, נמשכו כמו זרם ההרים והיערות, עדות לכך שכל עוד הקהילה אוהבת ושרה, שירי העם ימשיכו לחיות לאורך זמן.
מקור: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
תגובה (0)