जैसे-जैसे गांव में घंटों की आवाज धीमी होती गई।
बु कोह गांव (तुय डुक जिला) में दोपहर ढलते ही कारीगर थी थाई के लंबे घर के आंगन में घंटियों की गूंज सुनाई देने लगी। लेकिन म्नोंग समुदाय की यह महिला कहती है कि अब घंटियों की आवाज़ पहले जैसी नहीं रही। वो रातें बीत गईं जब गांव वाले आग के चारों ओर इकट्ठा होते थे, और वो दिन भी बीत गए जब युवा उत्साह से हर घंटी की ताल सीखते थे। श्रीमती थी थाई ने धीरे-धीरे कहा, "पहले जब भी कोई त्योहार होता था, पूरा गांव इकट्ठा होता था। बड़े-बुजुर्ग घंटियां बजाते थे, युवा लोग ज़ोआंग नृत्य करते थे और बच्चे इधर-उधर दौड़ते थे। अब तो कई बच्चे घंटियों की बजाय अपने फोन में ही व्यस्त रहते हैं।"
साठ वर्ष की आयु में भी, वह अपने परिवार के अनमोल घंटों की लगन से देखभाल करती हैं, स्थानीय सांस्कृतिक गतिविधियों में भाग लेती हैं और गाँव की युवा पीढ़ी को सिखाती हैं। उनके लिए, घंटे केवल त्योहारों की ध्वनि नहीं हैं, बल्कि गाँव की "आत्मा" हैं, यादों का भंडार हैं और पीढ़ियों से म्नोंग लोगों की पहचान हैं।
हाल के वर्षों में, जातीय अल्पसंख्यक क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव आया है। सड़कें अधिक सुविधाजनक हो गई हैं, कई परिवारों के पास स्मार्टफोन और इंटरनेट है, जिससे सूचनाओं और नए रुझानों तक तेजी से पहुंच संभव हो गई है। गांवों में रहने वाले युवाओं को भी पहले की तुलना में शिक्षा, रोजगार और व्यापक सामाजिक मेलजोल के अधिक अवसर मिल रहे हैं।
हालांकि, इन बदलावों के साथ-साथ कई कारीगरों के मन में चिंता भी बढ़ रही है क्योंकि पारंपरिक सांस्कृतिक स्थल तेजी से कम होते जा रहे हैं। सामुदायिक समारोहों की संख्या घट रही है, युवाओं की रुचियां बदल गई हैं, वहीं घंटा बजाना, लोकगीत गाना या पारंपरिक शिल्पकला सीखना दृढ़ता और लगन की मांग करता है।
आधुनिक जीवनशैली की तेज रफ्तार के बीच संस्कृति की "आत्मा" को संरक्षित करना।
तुय डुक में ही नहीं, बल्कि प्रांत के कई जातीय अल्पसंख्यक गांवों में भी इसी तरह के बदलाव देखने को मिल रहे हैं। क्वांग तान कम्यून में, कारीगर डियू खोन अभी भी नियमित रूप से गांव के युवाओं को घंटा बजाना सिखाते हैं, जब भी स्थानीय स्तर पर इसका आयोजन होता है। उनका कहना है कि अब जीवन पहले से कहीं बेहतर है; लोग व्यापार करना जानते हैं, स्मार्टफोन का इस्तेमाल करते हैं और सोशल मीडिया के माध्यम से जानकारी प्राप्त करते हैं। लेकिन उन्हें सबसे ज्यादा चिंता इस बात की है कि युवा पीढ़ी पारंपरिक संस्कृति पर कम से कम समय दे रही है। श्री डियू खोन ने कहा, "अगर हम इसे संरक्षित नहीं करेंगे, तो हमारे बच्चे और पोते-पोतियां हमारे जातीय समूह के घंटों की ध्वनि को भूल जाएंगे।"
इसी चिंता से प्रेरित होकर, अनेक कारीगर चुपचाप गाँव-गाँव जाकर, युवा समूहों से लेकर सामुदायिक केंद्रों तक, लोगों को घंटा वादन सीखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। कुछ स्वेच्छा से अपने घंटे सामुदायिक केंद्रों में लाकर निःशुल्क प्रशिक्षण देते हैं। अन्य धैर्यपूर्वक बच्चों को स्कूल के बाद घंटे की लय सिखाते हैं। अनेक स्थानीय निकाय स्कूलों के साथ मिलकर जातीय अल्पसंख्यक समुदायों के विद्यार्थियों को घंटा वादन, लोकगीत और पारंपरिक नृत्य सिखाने के लिए कक्षाएं भी चलाते हैं।
चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों के बावजूद, कारीगर इसे आधुनिक जीवन की तेज़ रफ़्तार के बीच अपनी संस्कृति की "आत्मा" को संरक्षित करने का एक तरीका मानते हैं। कई कारीगरों के अनुसार, यह उत्साहजनक है कि आज भी कई युवा ऐसे हैं जिन्हें घंटों की ध्वनि पसंद है और वे अपनी जातीय संस्कृति के बारे में जानने में रुचि रखते हैं। कुछ, प्रशिक्षण कक्षाओं में भाग लेने के बाद, स्थानीय त्योहारों में प्रदर्शन करने में सक्षम हो जाते हैं, जिससे धीरे-धीरे उनमें अपनी जातीय पहचान पर गर्व की भावना विकसित होती है।
आधुनिक जीवन की भागदौड़ के बीच, गाँव दिन-प्रतिदिन बदल रहे हैं। लेकिन इन गाँवों के कुछ कोनों में, श्रीमती थी थाई और श्री डियू खोन जैसे कारीगर चुपचाप पहाड़ी घंटियों की मधुर ध्वनि को संरक्षित रखे हुए हैं। उनके लिए, घंटियों की ध्वनि को संरक्षित करना केवल एक सांस्कृतिक स्वरूप को संरक्षित करना ही नहीं है, बल्कि आधुनिक जीवन के निरंतर परिवर्तनों के बीच गाँव की यादों, जड़ों और आत्मा को भी संरक्षित करना है।
हम बूढ़े हो रहे हैं, और हमें डर है कि भविष्य में, कम से कम लोग ही घंटा बजाना जानते होंगे।
कारीगर थी थाई।
स्रोत: https://baolamdong.vn/buon-lang-doi-thay-and-tieng-long-nghe-nhan-442441.html
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