मानवीय मूल्यों को पोषित करने का स्थान

वीएचओ - इतिहास के सभी उतार-चढ़ावों में, संस्कृति हमेशा समाज का आध्यात्मिक आधार, देश का लक्ष्य, संसाधन और महान अंतर्जात प्रेरक शक्ति रही है, जो समाज के आंदोलन को विनियमित करने में भूमिका निभाती है।

लाओ काई त्योहारों और शिल्प गाँवों को डिजिटल प्लेटफ़ॉर्म पर लाता है। फोटो: LAN NGOC

जीवन के सबसे निकट स्तर पर, गांवों, बस्तियों, आवासीय क्षेत्रों, सांस्कृतिक घरों, स्कूलों और कार्यालयों में, "जमीनी सांस्कृतिक वातावरण" वह पालना है जो व्यक्तित्व, व्यवहार के मानकों, आत्म-सम्मान, सामुदायिक जागरूकता और खुली भावना को विकसित करता है।

यहां से, देशभक्ति, मानवता, निष्ठा, परिश्रम, रचनात्मकता, ईमानदारी, अनुशासन और जिम्मेदारी के वियतनामी मानवीय मूल्यों को जीवन की समकालीन लय में संरक्षित और पुनर्निर्मित किया जाता है।

पहचान इनक्यूबेटर

सांस्कृतिक वातावरण कोई अमूर्त अवधारणा नहीं है, बल्कि यह एक ऐसा स्थान है जहां समुदाय सामान्य परंपराएं बनाने, विविधता का सम्मान करने, रचनात्मकता को प्रोत्साहित करने और संयुक्त रूप से जीवन का प्रबंधन करने के लिए सहमत होता है।

जब वह वातावरण स्वस्थ होता है, तो बच्चों से लेकर बुज़ुर्गों तक, हर नागरिक न केवल किताबों से, बल्कि समुदाय के रोज़मर्रा के जीवन जीने के तरीके से भी "सही बात" सीखता है। जब वह वातावरण टूटता है, तो मूल्यों का क्रम आसानी से टूट जाता है, और नकारात्मकता किसी भी सलाह से ज़्यादा तेज़ी से फैल सकती है।

पहाड़ी क्षेत्रों, सीमावर्ती क्षेत्रों और मैदानी इलाकों जैसे विशिष्ट स्थानों में, मूल सांस्कृतिक परिवेश कैसा है, उसमें क्या बदलाव आया है और उसका विस्तार कैसे किया जा सकता है? पहाड़ी क्षेत्रों में, मूल सांस्कृतिक परिवेश हमेशा स्वदेशी विरासत से जुड़ा होता है।

संस्कृति कोई सजावट नहीं है, बल्कि जीवन की एक लय है: त्योहारों में घंटियों की ध्वनि, बांसुरी की धुन, नील की कमीजें, खंभों पर बने घर, धार्मिक प्रथाएं, स्वदेशी ज्ञान... जब उस संश्लेषण को आम रहने के स्थानों, सामुदायिक घरों, उत्सव के मैदानों और गांव के सांस्कृतिक घरों में संजोया जाता है, तो समुदाय का सांस्कृतिक आत्मविश्वास मजबूत होता है, और युवा पीढ़ी को अपने लोगों के तरीके से "मानव बनना सीखने" का स्थान मिलता है।

लाओ काई उन इलाकों में से एक है जिसने 1990 के दशक के अंत में अंतरराष्ट्रीय पेशेवर समर्थन के साथ, भूख उन्मूलन और गरीबी उन्मूलन से जुड़े सामुदायिक पर्यटन मॉडल की शुरुआत की थी। शुरुआती सा पा गाँवों से, यह मॉडल बाक हा, सी मा काई, मुओंग खुओंग तक फैल गया है, जिसकी योजना इस दिशा में बनाई गई है कि प्रत्येक गाँव एक जातीय समूह (गिया, दाओ, ताई, मोंग ...) की पहचान से जुड़ा हो, स्वागत द्वारों, अतिथि स्वागत केंद्रों, सांस्कृतिक अनुभव स्थलों में समकालिक रूप से निवेश किया गया है, और स्थानीय मानव संसाधनों की गुणवत्ता में सुधार किया गया है।

यह दृष्टिकोण न केवल आजीविका का सृजन करता है, बल्कि एक व्यवस्थित सांस्कृतिक वातावरण भी तैयार करता है जहाँ स्वदेशी मूल्यों का सम्मान किया जाता है और उन्हें केवल मंच पर ही नहीं, बल्कि दैनिक जीवन में भी प्रदर्शित किया जाता है। लाओ काई डिजिटल तकनीक के माध्यम से त्योहारों, शिल्प गांवों और ओसीओपी उत्पादों को भी बढ़ावा दे रहा है, त्योहार लुकअप एप्लिकेशन से लेकर डिजिटल गंतव्य मानचित्रों तक, ताकि विरासत युवा पीढ़ी को "स्पर्श" कर सके, साथ ही समुदाय को अपनी सांस्कृतिक कहानी कहने में भी मदद मिल सके।

मध्य हाइलैंड्स में, सामुदायिक घर और घंटियाँ सिर्फ़ प्रतीक नहीं हैं। ये "साझा घर" हैं जहाँ समुदाय काम पर चर्चा करता है, बच्चों को शिक्षा देता है और समारोह आयोजित करता है। कई वर्षों से, कोन टुम (पुराना) ने घंटियाँ बजाना सिखाने के लिए कक्षाएँ चलाई हैं, वयस्कों और किशोरों के लिए घंटियाँ बजाने वाली टीमें बनाई हैं; त्योहारों का जीर्णोद्धार किया है, विरासत के अभिलेखों का संकलन और सूचीकरण किया है, और गाँव में ही एक "अध्ययन-अभ्यास" तंत्र स्थापित किया है।

ऐसी जीवंत सांस्कृतिक प्रथा युवाओं को शिक्षित करने के लिए सबसे प्रभावी वातावरण है, बजाय इसके कि संस्कृति को केवल एक प्रदर्शन के रूप में "देखा" जाए। जब ​​सामुदायिक भवन पवित्र वस्तुओं के संरक्षण, अनुष्ठानों और प्रदर्शन के स्थान के रूप में अपनी उचित भूमिका में लौटता है, तो यह पर्यावरणीय स्वच्छता से लेकर सामुदायिक मेल-मिलाप तक, जीवनशैली को विनियमित करने का केंद्र भी बन जाता है। यदि हम एक स्थायी सांस्कृतिक वातावरण चाहते हैं, तो हमें पहचान की कुंजी को बनाए रखते हुए, समुदाय को स्वामित्व वापस करना होगा।

हा गियांग (पुराना) ने सांस्कृतिक पर्यटन गाँवों को केंद्र के रूप में चुना, 18 गाँवों को एक अंतरराष्ट्रीय मंच पर प्रचारित किया गया, उत्पाद घटकों और स्थानों को "विरासत के साथ रहने" के दर्शन (मिट्टी के घर, चूल्हे, मक्के की शराब, मोंग बांसुरी, आदि) के अनुसार व्यवस्थित किया गया। येन बाई (पुराना) ने उच्चभूमि सांस्कृतिक संस्थानों पर ध्यान केंद्रित किया, खेल के मैदान, पहचान क्लब बनाए, गाँव-गाँव गतिविधि कार्यक्रम में पठन संस्कृति और लोक कलाओं को शामिल किया, त्योहारों के मौसम का इंतज़ार करने के बजाय साप्ताहिक "टच पॉइंट" बनाए।

इसलिए सांस्कृतिक वातावरण "मौसमी" नहीं, बल्कि जीवन की एक नियमित लय बन जाता है। जमीनी स्तर का सांस्कृतिक वातावरण सबसे स्वाभाविक "नागरिक विद्यालय" है। सांस्कृतिक भवन में, सामुदायिक घर के आँगन में, उत्सवों में, गोंग या वि गियाम, ज़ोआन गायन सिखाने वाली कक्षाओं में, व्यवहार के मानक अभ्यास के माध्यम से सीखे जाते हैं: बुजुर्गों का सम्मान करना, बच्चों से प्यार करना, परंपराओं का सम्मान करना, सहयोग करना, समय का पाबंद होना, साफ-सफाई रखना, दयालु शब्द कहना, अच्छे कर्म करना। छोटे-छोटे कार्यों को नियमित रूप से दोहराने से "आदतें" बनती हैं और आदत किसी भी नारे से ज़्यादा टिकाऊ होती है।

इसके अलावा, सांस्कृतिक वातावरण वैश्वीकरण के प्रभाव के विरुद्ध एक "नरम फ़िल्टर" है। जब समुदाय आत्मविश्वास से भरा होगा और उसे अपनी पहचान के साथ रहने की जगह मिलेगी, तो नई चीज़ों का सक्रिय रूप से स्वागत किया जाएगा। लोग समन्वय करना और हानिकारक चीज़ों को त्यागना पसंद करेंगे। लाओ काई त्योहारों और शिल्प गाँवों को एक डिजिटल प्लेटफ़ॉर्म पर रखता है, लेकिन फिर भी प्रत्येक गाँव की पहचान बनाए रखता है; डोंग थाप बिना ज़्यादा "चमकाए" कमल अर्थव्यवस्था विकसित करता है; कोन तुम (पुराना) गोंग सिखाता है ताकि युवाओं के पास अपने समुदाय की अपनी "भाषा" हो... यही कारण है।

संस्कृति देश की "नरम सीमा" भी है। सीमा पर, एक अच्छा सांस्कृतिक वातावरण लोगों के दिलों को एकजुट करने, लोगों के बीच कूटनीति का विस्तार करने और सीमा व्यापार एवं पर्यटन सहयोग को एक सभ्य और सुरक्षित ढाँचे में लाने में मदद करता है। क्वांग निन्ह से लेकर सोन ला, थान होआ तक... हाल के वर्षों में "सीमा संस्कृति के उज्ज्वल बिंदु" ने दिखाया है कि संस्कृति समुदाय के आत्म-सम्मान, आत्म-प्रबंधन और आत्मनिर्भरता का पोषण करके, जड़ से "सीमा की रक्षा" कर सकती है।

"आंदोलन बनाने" से लेकर "सांस्कृतिक वातावरण तैयार करने" तक

हर जगह की अपनी परिस्थितियाँ और काम करने का अपना तरीका होता है, लेकिन समुदाय को मिलकर मानदंड बनाने के लिए सशक्त बनाना ज़रूरी है। गाँवों, बस्तियों और आवासीय समूहों को एक कठोर मॉडल लागू करने के बजाय, अपनी वास्तविक समस्याओं (पर्यावरण, शोर, घरेलू हिंसा, बच्चों के खेल के मैदान, ऑनलाइन संस्कृति, आदि) के आधार पर "सांस्कृतिक पर्यावरण मानदंडों का एक समूह" बनाने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। ताई निन्ह ने पारिवारिक क्लबों, हिंसा-विरोधी समूहों और सामुदायिक विश्वसनीय पतों के एक नेटवर्क के साथ इसे प्रभावी ढंग से किया है; इसे मानकीकृत और दोहराया जा सकता है।

इसके अलावा, सांस्कृतिक संस्थाओं को जीवित रखा जाता है। हालाँकि, संस्थाएँ तभी जीवित रह सकती हैं जब उनके पास गतिविधियों का एक कार्यक्रम हो और कोई "आग जलाए रखने" वाला हो। कोन तुम (पुराने) के कुछ इलाकों में नियमित प्रशिक्षण कक्षाएँ खोली गई हैं; लाओ काई ने फसलों और त्योहारों से संबंधित साप्ताहिक और मासिक गतिविधियाँ आयोजित की हैं; डोंग थाप ने पुनर्निवेश के लिए राजस्व का एक स्रोत बनाने हेतु संस्थाओं को आर्थिक पर्यटन क्षेत्र से जोड़ा है।

एक सांस्कृतिक वातावरण तभी मज़बूत होता है जब तीन स्तंभ आपस में मिलकर काम करते हैं: स्कूल लोकगीतों, लोक खेलों और स्थानीय संस्कृति को पाठ्येतर गतिविधियों में शामिल करते हैं; गाँव और बस्तियों के क्लब छात्रों को "सामुदायिक छात्र" के रूप में स्वीकार करते हैं; परिवार पढ़ने की आदतों और डिजिटल व्यवहार वाले "छोटे सांस्कृतिक घर" होते हैं। न्घे आन ने सामुदायिक क्लबों के माध्यम से वी और गियाम को संरक्षित करने और सिखाने का बहुत अच्छा काम किया है।

जमीनी स्तर की संस्कृति का डिजिटल रूपांतरण भी एक महत्वपूर्ण समाधान है। गाँवों के अनुबंधों, सांस्कृतिक गृहों की गतिविधियों के कार्यक्रमों का डिजिटलीकरण; सामुदायिक गतिविधियों के स्थानों के डिजिटल मानचित्र; लोगों और पर्यटकों को जोड़ने वाला "त्योहार-कक्षा कार्यक्रम" ऐप। लाओ काई त्योहारों, शिल्प गाँवों और ओसीओपी के डिजिटल प्रचार में अग्रणी है, और पहाड़ी क्षेत्रों में आम उपयोग के लिए एक "टूलकिट" तैयार कर सकता है।

सांस्कृतिक पर्यावरण को आजीविका से जोड़ना, सतत गरीबी उन्मूलन, सामुदायिक पर्यटन का विकास, पारंपरिक उद्योग (डोंग थाप कमल, ब्रोकेड, रतन, स्थानिक कृषि उत्पाद), और रचनात्मक सांस्कृतिक सेवाएँ। संस्कृति से "जीविका" बनाते समय, समुदाय स्वेच्छा से उसका संरक्षण करेगा और सांस्कृतिक मूल्य "विलासिता" नहीं, बल्कि जीवित संपत्ति बन जाएँगे।

सीमा पर लोगों के बीच कूटनीति को मज़बूत करें, सीमा द्वारों पर पर्यटन और व्यापार के लिए आचार संहिता का मानकीकरण करें; "सीमा के दूसरी ओर" के शहरों के साथ कला और खेल आदान-प्रदान, पुस्तक मेले और फ़िल्म सप्ताह बढ़ाएँ। मोंग काई (क्वांग निन्ह) ने डोंगशिंग (गुआंग्शी, चीन) के साथ वार्ता, बुनियादी ढाँचा संपर्क और वार्षिक आदान-प्रदान बनाए रखा है; इसे एक निश्चित वार्षिक "सीमा सांस्कृतिक सप्ताह" में उन्नत किया जा सकता है।

जमीनी स्तर पर सांस्कृतिक माहौल बनाना "खूबसूरत रिपोर्ट" के लिए नहीं है, और न ही त्योहारों के दिखावे के लिए। यह धैर्यपूर्वक "पहले से मौजूद परिस्थितियों" को डिज़ाइन करने की एक यात्रा है ताकि अच्छाई अंकुरित हो सके, एक ऐसा साझा स्थान तैयार किया जा सके जो पर्याप्त रूप से आकर्षक हो; गतिविधियों का एक नियमित कार्यक्रम; समर्पित अग्नि रक्षक; लोगों द्वारा आयोजित सम्मेलन; पहचान से जुड़ी आजीविका; स्मार्ट डिजिटल कनेक्शन और परिष्कृत लोगों से लोगों की कूटनीति।

स्रोत: https://baovanhoa.vn/van-hoa/noi-nuoi-duong-nhung-gia-tri-con-nguoi-160163.html