Amikor Nhu Xuan földjéről beszélünk, nem kerülhetjük el a figyelmünket azokra a kiemelkedő hagyományos és szellemi kulturális jegyekre, amelyeket a Tho etnikai nép generációkon át megőriztek és fejlesztettek tovább. Ilyenek például az altatódalok, játékok, mint például a lassú csónakázás, a gongéneklés, a békafogó tánc..., amelyeket minden évben a harmadik holdhónap közepén tartanak a Dinh Thi fesztiválon.
Jelenet a Dinh Thi fesztiválról. (Fotó: A kép forrása)
A Trung Thanh faluban, Yen Le községben (ma Trung Thanh negyed, Yen Cat város) található közösségi házat az 1995. december 14-i 98/QD-VHTT számú határozat tartományi szintű történelmi-kulturális ereklyének ismerték el. 2011-ben a Tartományi Népi Bizottság tartományi szintű történelmi-kulturális ereklyeként minősítette.
A közösségi ház körülbelül 5 km-re található a kerület központjától, és a Tho közösség legnevezetesebb ereklyéje, amely a szerencse istenét, Le Phuc Thanh-ot imádja – aki hozzájárult a Lam Son felkeléshez a 15. században a megszálló Ming hadsereg ellen.
A közösségi ház a hegynek dől, homlokzata a mezőre néz (más néven Dong Set), fenséges és impozáns megjelenést kölcsönözve. Délre a Mun Tuong-hegy található (a helyiek Chop Non-hegynek hívják). Északra a Dong Co-hegy. Mögötte a Lanh-mező és az alatta elterülő falu található. A Dinh Thi főterme hagyományos építészeti stílusban épült, fő anyaga fa, három rekeszből áll, egy elülső és egy hátsó csarnokkal. Ezen kívül vannak más elemek is, például a Ho bácsi imádati helye...
2007 óta Thanh Hoa tartomány és Nhu Xuan kerület visszaállította az eredeti Dinh Thi fesztivált. Azóta a fesztivált azért rendezik meg, hogy helyreállítsa, megőrizze és népszerűsítse a Thanh Hoa-i Tho közösség egyedi kulturális örökségét.
A Dinh Thi templom felkészül a 2024-es fesztiválra
Dinh Thi elsősorban a falu oltalmazó istenének, Le Phuc Thanhnak az imádatának helye. A fennmaradt dokumentumok szerint Le Phuc Thanh Tho volt, családneve Cam volt, ősei a Nua hegyvidékről (Nong Cong - ma Trieu Son) származtak. Miután meghallotta, hogy Le Loi fellebbezési zászlót emelt, már a kezdetektől (1416-1417) csatlakozott a Lam Son seregéhez, ahol hadvezér lett, számos csatában vett részt, és számos hőstettét vitte véghez. A felkelés sikere után a király megadta neki a nemzeti vezetéknevet (amit Le-re változtattak), és Set faluba (ma Trung Thanh negyed) küldte, hogy visszaszerezze a földet, falvakat alapítson, és megszervezze az embereket a megélhetésük érdekében.
Abban az időben Set falut főként tho nép lakta, hegyvidéki terepét rizsföldek tarkították. A hegyek és dombok számos értékes fa termesztésére voltak alkalmasak, a rizsföldek pedig rizstermesztésre. Felismerve, hogy ez egy gazdag és termékeny föld, Le Phuc Thanh keményen dolgozott a lakosokkal, hogy harmóniában, békében és jólétben építsék fel Set falut, a sűrű erdőket és vad dombokat virágzó falvakká alakítva.
Halála után a falusiak és leszármazottai templomot építettek, és őt nevezték ki a falu oltalmazó istenévé.
A történelmi feljegyzések szerint a Dinh Thi-t valószínűleg a 16. században építették, és a helyiek gondozták és őrizték. Számos hullámvölgy után a Dinh Thi-t 1949-ben lebontották. Később a lakosság és a helyi hatóságok a megmaradt alapokra támaszkodva újították fel és építették fel a kalapácsnyél stílusú közösségi házat, beleértve a hátsó palotát és a háromszobás előcsarnokot, a három 12 panelből álló nyitható és zárható ajtókeretet, a három előcsarnokot, a tetőt tartó oszlopokkal ellátott széles verandát, a fő építőanyag pedig a vasfa volt.
A Dinh Thi Fesztivál a Tho etnikai csoport kulturális életéhez kapcsolódik.
Dinh Thiben két istent imádnak: a "Dang Canh Bach Y Thuong Dang Toi Linh Than"-t és a Dang Canh Thanh Hoang Le Phuc Thanh-ot. A közösségi házban található egy trón, egy füstölőasztal, és az összes imádathoz használt tárgy aranyozott. Le Phuc Thanh oltára mellett 4 oltár található a fiainak is. A Dinh Thihez kapcsolódó ereklyék közé tartozik 4 selyemfüggöny, amelyeket a késő Le-dinasztia és a korai Nguyen-dinasztia művészeti stílusának mintái díszítenek. Ezenkívül két királyi rendelet is található Khai Dinh és Bao Dai király uralkodása idejéből.
A Dinh Thi Fesztivált a szokásoknak megfelelően szervezik meg, ötévente egy nagyszabású szertartást tartanak, amelynek része egy bölényáldozat, ami a legkülönlegesebb rituálé. Az idősebbek szerint a rituálé előkészítéséhez a Le család feje megkéri a környékbeli embereket, hogy keressenek és válasszanak ki egy fiatal hím bölényt, majd átadják egy fiatal, nőtlen férfinak, hogy gondosan nevelje fel. Minden nap megfürdetik és tisztára mossák a bölényt. A nők és a gyermekek nem mehetnek a bölény közelébe. A szertartás előtt a bölényt a közösségi házba vezetik, a templom vezetője tájékoztatja a falu istenét az isteneknek bemutatott bölényáldozatról. A szertartásvezető három füstölőpálcát és egy pohár bort tart a kezében, és imádkozik az istenekhez, hogy engedélyezze a bölényáldozat elvégzését, majd kilencszer körbejárja a bölényt, és bort és füstölőt önt a bölény fejére, ezt nevezik ébresztő szertartásnak.
A szertartás fő napján (a harmadik holdhónap 16. napján 0:00-kor) az áldozati bivaly lábait megkötik, nem verik meg, csak a torkát vágják el. A bivaly vérét egy bambuszcsőben tárolják, a húsát pedig lakomává darabolják, hogy felajánlják a védőistennek. A védőistennek bemutatott áldozatok közé tartozik a bivaly feje, vére, belei, mája és farka, valamint egy tálcanyi áldozati tárgy, amely ragacsos rizst, csirkét, banh troit, banh itot, banh chungot tartalmaz... A Set falu, Pheo, Thi, Thuong és Thuong Coc falu felajánlásain kívül szintén bemutatnak saját áldozatokat az istennek.
Az áldozat bemutatása után az áldozatokat és az ételtálcákat szétosztják a falusiak között, hogy együtt élvezhessék és egyék meg. 10-től 16-ig az áldozati szertartás sorrendben zajlik egyik faluból a másikba. Az áldozati szertartást ünnepélyesen és tiszteletteljesen vezetik, kifejezve a falu istenébe vetett hitet, kedvező időjárásért, jó termésért és a nép jólétéért imádkozva.
A szertartás mellett a thai, tho és muong etnikai csoportok régóta fennálló hagyományos kulturális tevékenységeit, mint például a homoktáncot, a bambuszcsörgőt, a khap éneklést, a bambuszrúdra ugrást, a con dobást, a kötélhúzást; a dot éneklést, az altatódalokat, a szerelmes dalokat, a bottolást, a con dobást, a gong táncot, a gólyalábas járást... mind élénk és vonzó módon adják elő.
Manapság a rituálék mellett az áldozatok, játékok és előadások is visszatértek, de egyszerűbben, mint korábban. Az ünnep időtartama két napra rövidült, a harmadik holdhónap 15-én és 16-án, a körmenet csak a gyaloghintót viszi a közösségi háztól a védőisten sírjához és vissza. Ami az ünnepet illeti, vannak új tevékenységek, mint például a falusi kulturális táborok, tömegművészeti előadások, szépségversenyek tho etnikai ruhákban és modern sportesemények .
A Dinh Thi fesztivál sikeres helyreállításával Nhu Xuan kerület a helyes lépést tette meg a gazdasági fejlődés, a politikai stabilitás és az identitásban gazdag kultúra kiépítésének ötvözése felé.
A 2024-es Dinh Thi Fesztivált kerületi szinten április 23. és április 24. között (azaz a holdnaptár szerint március 15-16. között) rendezik meg a Nhu Xuan kerület összes etnikai csoportjának lakossága, és különösen a Tho etnikai csoport számára, hogy tisztelegjenek és emlékezzenek a vízforrás érdemeire, és bemutassák a vízivás erkölcsiségét Le Phuc Thanh tábornoknak.
Ezzel egy időben a Pártbizottság és Nhu Xuan kerület kormánya proaktívan együttműködik az illetékes hatóságokkal a Dinh Thi Fesztiválról, mint nemzeti szellemi kulturális örökségről szóló tudományos dokumentáció összeállításában, hozzájárulva a Tho etnikai csoport kulturális identitásának megőrzéséhez, valamint általában a vietnami etnikai közösség és különösen a Thanh Hoa kulturális árnyalatainak megőrzéséhez.
Minh Hieu
Forrás
Hozzászólás (0)