Mulai dari ritual yang unik hingga semangat sukarela partisipasi masyarakat, warisan budaya takbenda nasional ini menunjukkan vitalitas abadi budaya tradisional dalam kehidupan kontemporer.
Festival Desa Keo juga merupakan bukti nyata semangat Resolusi 80-NQ/TW Politbiro tentang membangun dan mengembangkan budaya dan masyarakat Vietnam di era baru, di mana warisan tidak hanya dilestarikan tetapi juga menjadi sumber daya endogen untuk pembangunan berkelanjutan.
Ritual unik yang hanya ditemukan di desa Keo.
Festival Desa Keo diadakan setiap tahun dari tanggal 6 hingga 8 April menurut kalender lunar di kompleks situs bersejarah termasuk Kuil Keo, rumah komunal Dan, rumah komunal Bang, dan Pagoda Keo. Yang membuat festival ini unik bukan hanya skalanya atau sejarahnya yang berusia berabad-abad, tetapi juga perpaduan khusus antara pemujaan dewa penjaga desa dan Buddhisme rakyat setempat.
Penduduk setempat menyembah santo pelindung Dao Phuc Thuong, seorang jenderal, dan Putri Phuong Dung Tien Anh; mereka juga sangat dipengaruhi oleh sistem kepercayaan Empat Dewa dari wilayah Luy Lau kuno. Pagoda Keo - yang nama resminya adalah Bao An Trung Nghiem Tu - menyembah Buddha Phap Van, juga dikenal sebagai Ba Keo, salah satu dari Empat Dewa yang mewakili awan, hujan, guntur, dan kilat dalam kepercayaan masyarakat pertanian Vietnam kuno.
Dari sinilah terbentuk model unik "Santo dan Buddha berjalan bersama" di desa Keo. Dalam festival yang sama, masyarakat memperingati santo pelindung desa yang telah berjasa bagi masyarakat dan negara, serta mengungkapkan harapan mereka akan cuaca yang baik, kemakmuran nasional, dan perdamaian melalui kepercayaan Buddha tradisional.
Salah satu aspek unik dari festival ini terletak pada sistem ritualnya, yang telah dilestarikan hampir utuh selama beberapa generasi. Mulai dari pemilihan kepala pendeta, pemimpin prosesi, pembawa bendera, hingga para pria yang membawa tandu, semuanya mengikuti standar yang ketat. Secara khusus, para pria yang membawa Tandu Pertama haruslah bujangan, bermoral baik, dan dipercaya oleh masyarakat.
Salah satu ritual paling sakral adalah upacara "pemakaian jubah" – ritual memandikan patung dan memakaikan jubah baru pada patung Dewi Keo sebelum prosesi besar. Setelah upacara di kuil, Kepala Tandu dan beberapa pemuda terpilih akan membersihkan patung tersebut secara pribadi dan kemudian memakaikan jubah upacara Buddha pada Dewi Keo.
Bapak Pham Huu Than, Ketua Subkomite Penyelenggara festival tradisional desa Keo, mengatakan: “Ritual ini memiliki makna penyucian, berdoa untuk perdamaian dan kemakmuran nasional, serta panen yang melimpah. Lebih dalam lagi, ini juga merupakan ungkapan penghormatan dan semangat komunitas yang telah dipupuk melalui banyak generasi penduduk desa Keo.”
Suasana meriah semakin diperkuat oleh ritual-ritual seperti prosesi tandu, "Para Dewa Menyambut Buddha," pemujaan leluhur, lari tandu, dan kebiasaan merangkak di dalam tandu Buddha. Yang patut diperhatikan adalah ritual pemujaan leluhur, di mana tandu Buddha menghadap ke Kuil Leluhur Luy Lau di Bac Ninh, yang menunjukkan hubungan kuat festival ini dengan ruang budaya Buddha kuno di wilayah Kinh Bac.
Meskipun bagian seremonialnya sarat dengan kesakralan, bagian perayaannya dipenuhi dengan energi rakyat yang semarak, menampilkan pacuan kuda tradisional pada hari ke-8 bulan keempat kalender lunar. Suara genderang, bendera warna-warni, dan keramaian menciptakan suasana budaya yang sakral sekaligus akrab, khas festival desa di Vietnam Utara.
Warisan hidup dilestarikan dan diwariskan oleh masyarakat.
Yang membuat festival desa Keo istimewa adalah vitalitas warisan budayanya tidak terletak pada dokumen pengakuan resmi, melainkan pada hubungan erat komunitas lokal itu sendiri.
Bapak Nguyen Hoang Thong, Kepala Desa Giao Tat dan Ketua Subkomite Pengelolaan Peninggalan Nghè Keo, mengatakan bahwa penduduk desa menganggap festival tersebut sebagai bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan spiritual mereka. Setiap musim festival, mulai dari orang tua hingga kaum muda, perempuan, dan anak-anak, semua orang secara sukarela berpartisipasi dalam berbagai tugas, mulai dari membersihkan peninggalan dan menyiapkan persembahan hingga mempraktikkan ritual prosesi.
"Festival ini bukan hanya untuk beribadah tetapi juga membantu orang-orang menjadi lebih bersatu dan erat. Bahkan mereka yang bekerja jauh pun berusaha untuk kembali menghadiri festival ini. Ini adalah kesempatan bagi keturunan untuk mengingat akar mereka dan lebih memahami tradisi tanah air mereka," ujar Bapak Thong.
Bagi para pemuda yang berpartisipasi dalam prosesi Tandu Pertama, ini bukan hanya sumber kebanggaan tetapi juga tanggung jawab besar kepada masyarakat. Nguyen Chu Minh Dat, anggota tim prosesi Tandu Pertama, mengatakan bahwa terpilih untuk berpartisipasi dalam upacara tersebut adalah hal yang sangat sakral.
"Saat kami membawa tandu bersama-sama diiringi suara genderang, setiap orang merasa seperti sedang berkontribusi dalam melestarikan tradisi leluhur mereka," kata Dat.
Bagi warga desa Keo, festival ini merupakan benang merah yang menghubungkan komunitas lintas generasi. Ibu Nguyen Thi Hong, seorang warga dusun Giao Tat, percaya bahwa aspek paling berharga dari festival ini adalah semangat persatuan di antara masyarakat.
"Tidak peduli seberapa modern kehidupan, ketika festival tiba, semua orang berkumpul untuk mengurus urusan desa. Anak-anak menemani orang dewasa ke festival sejak usia dini, sehingga mereka secara alami mencintai dan memahami budaya tanah air mereka," ujar Ibu Hong.
Terlepas dari berbagai perubahan sejarah, festival desa Keo terus diwariskan dalam masyarakat. Pada tahun 2024, festival ini diakui oleh Kementerian Kebudayaan, Olahraga dan Pariwisata sebagai Warisan Budaya Takbenda Nasional, yang mengakui nilai sejarah dan budayanya serta signifikansinya sebagai representasi penting bagi masyarakat desa Keo.
Ketua Komite Rakyat Komune Thuan An, Nguyen Tuan Khanh, menegaskan bahwa pelestarian warisan budaya bukan hanya tentang menyelenggarakan festival yang khidmat, aman, dan tradisional, tetapi juga tentang tanggung jawab mengelola dan melindungi ruang warisan budaya; menciptakan kondisi agar nilai-nilai budaya dapat diwariskan kepada generasi muda. Karena warisan budaya hanya benar-benar memiliki vitalitas ketika dihargai dan dilestarikan oleh masyarakat.
Di desa Keo saat ini, warisan budaya tidak hanya terpendam dalam ingatan. Ia hidup dalam suara genderang festival, dalam langkah kaki para pembawa tandu, dalam ritual sakral pemberian jubah, dan dalam kebanggaan setiap penduduk desa ketika mereka berbicara tentang tanah kelahiran mereka. Komunitaslah yang telah menciptakan vitalitas abadi ini, sehingga festival desa Keo terus menjadi "sumber budaya" yang mengalir melalui kehidupan kontemporer.
Sumber: https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
Komentar (0)