Nel villaggio di Na Khuong, comune di Nghia Do (provincia di Lao Cai ), il semplice telaio di legno appartiene alla signora Nguyen Thi San da decenni. Avendo dedicato la sua vita alla tessitura fin da bambina, ora insegna meticolosamente ai suoi figli e nipoti ogni punto e ogni motivo di tessitura. Ogni suono del telaio, ogni filo, ogni disegno floreale è parte dell'anima e dello spirito del popolo Tay, e continua a essere tramandato e preservato.
Chi sa preservare le tradizioni della propria nazione deve innanzitutto trasmetterle ai propri figli. Sono molto orgoglioso di aver insegnato ai miei figli a tessere con maestria. Preservare quest'arte significa anche preservare l'identità della nostra nazione.
Per il popolo Tay, le donne devono saper ricamare, cucire e tessere broccati prima di potersi sposare. Queste abilità non sono solo capacità, ma anche fonte di orgoglio, in quanto rappresentano l'essenza culturale trasmessa attraverso ogni filo e ogni motivo tradizionale.
"Mia madre è un'artigiana e mi ha insegnato fin da piccola, quindi comprendo il valore di quest'arte. Ora sto insegnando a mia figlia a continuarla, affinché la cultura Tay non scompaia", ha raccontato commossa Hoang Thi Sao, la figlia della signora San.
Così, attraverso generazioni e mani esperte, questi tessuti broccati sono diventati un patrimonio vivente, una chiara testimonianza della continuità culturale all'interno della famiglia.
Nella comune di Van Ban, il suono del flauto "cuc ke" – uno strumento musicale tradizionale del popolo Xa Pho – risuona ancora regolarmente tra le montagne e le foreste. Per gli abitanti del luogo, il flauto non è solo un suono artistico, ma anche un modo per dialogare con la natura, una melodia di corteggiamento e un augurio di un raccolto abbondante.
Per molti anni, la signora Pham Thi Cuc del villaggio di Khe Nhoi si è dedicata con impegno all'insegnamento del flauto ai suoi figli e nipoti. Anche se i bambini non suonano ancora alla perfezione, per lei questo rappresenta un prezioso primo passo.
I bambini non suonano ancora benissimo il flauto, ma mi sento già incoraggiato. Finché lo ameremo e lo custodiremo, la nostra identità nazionale non andrà perduta.
Il suono di quel flauto risuona dal cuore, ispirando la prossima generazione ad amare la propria cultura nazionale, anche nelle cose più piccole.
La famiglia è il luogo in cui i valori culturali tradizionali vengono preservati e promossi, ed è un ambiente cruciale per la formazione, lo sviluppo e l'educazione del carattere umano. Pertanto, per massimizzare il ruolo dell'istituzione familiare nella trasmissione degli aspetti culturali più belli di ogni gruppo etnico alle generazioni future, ogni membro della famiglia deve prestare regolarmente attenzione, curare e praticare le tradizioni culturali del proprio gruppo etnico, come la lingua, la scrittura, l'abbigliamento e la cucina tradizionali, i costumi e le pratiche, e le usanze matrimoniali.
Da generazioni, il popolo Hmong ha sempre dato grande valore ai propri abiti tradizionali. Sia in vita che in morte, è un dovere indossarli. Avendoli appresi dalle loro madri, ora li trasmettono ai figli e ai nipoti affinché anche loro apprezzino le proprie radici.
Nel frattempo, Vu Seo Seng, della comune di Bac Ha, che ha appena terminato la quinta elementare, sta imparando la danza del flauto Hmong con suo padre. Dice di voler ballare meglio e imparare i brani tradizionali per flauto Hmong per preservare il patrimonio culturale del popolo Hmong. A un'età così giovane, la sua volontà di imparare e continuare la tradizione è qualcosa che commuove e ispira speranza in tutti.
L'attenzione che ogni famiglia dedica all'esecuzione dei rituali durante le feste e le ricorrenze, e alla partecipazione alle attività culturali della comunità, permette la trasmissione naturale dei valori di verità, bontà e bellezza, contribuendo alla formazione e allo sviluppo del carattere e preservando e tramandando la cultura etnica di generazione in generazione. Molte famiglie Ha Nhi di Y Ty hanno sviluppato con successo il turismo comunitario, promuovendo la bellezza della loro cultura etnica e trasformando il loro patrimonio in una risorsa.
Nelle case tradizionali, nonni e genitori preparano piatti tipici e tramandano i mestieri artigianali, mentre figli e nipoti realizzano video e scattano fotografie per promuovere il turismo. Tutta la famiglia partecipa, ognuno dando il proprio contributo, preservando e diffondendo insieme l'identità culturale. Di conseguenza, il tenore di vita migliora e i legami culturali all'interno di ogni famiglia si rafforzano.
La famiglia è la prima e più vicina istituzione sociale. Le storie sulla signora San, la signora Cuc, la signora Mo o il piccolo Seng... sono una vivida testimonianza della trasmissione della cultura da una generazione all'altra. La cultura non esiste solo nei musei e nei libri; si preserva nella vita quotidiana, in ogni aspetto della vita, in ogni parola e frase, e nell'amore che nonni e genitori nutrono per i propri figli e nipoti.
Nel corso del tempo, i vari livelli e settori della provincia di Lao Cai hanno intensificato gli sforzi di propaganda e integrato efficacemente i programmi nazionali con la preservazione della cultura etnica, legata alla formazione di famiglie culturalmente esemplari. Di conseguenza, il patrimonio culturale è stato mantenuto in modo sostenibile e ampiamente diffuso in ogni casa, in ogni villaggio e in ogni frazione.
La conservazione e la promozione della cultura nazionale sono inscindibili dal ruolo della famiglia. A partire da piccoli dettagli come il mantenimento di stili di vita, lingua, abbigliamento e rituali, la famiglia è la fonte, la custode e la divulgatrice dell'essenza culturale. È questa la forza che permette alla cultura nazionale tradizionale di perdurare e di evolversi nel tempo, creando un ricco e variegato tessuto identitario per le comunità etniche del Vietnam nelle regioni di confine del paese.
Fonte: https://baolaocai.vn/giu-lua-van-hoa-tu-trong-moi-nep-nha-post648674.html
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