ເມື່ອເວົ້າເຖິງເຂດດິນແດນ ເຮີຊວນ, ພວກຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດເວົ້າເຖິງບັນດາຈຸດພິເສດດ້ານວັດທະນະທຳທີ່ເປັນມູນເຊື້ອອັນດີງາມທີ່ຊາວເຜົ່າໄຕຢູ່ທີ່ນີ້ໄດ້ຮັກສາ ແລະ ພັດທະນາມາແຕ່ດົນນານ. ນີ້ແມ່ນບັນດາການຂັບຮ້ອງ, ການລະຫຼິ້ນຄື: ການສະແດງເຮືອຊ້າ, ຂັບຮ້ອງຄ້ອງ, ເຕັ້ນຈັບກົບ… ຕິດພັນກັບບຸນເຕັດດິ່ງທິທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນກາງເດືອນ 3 ຂອງທຸກໆປີ.

ສາກຂອງງານບຸນ Dinh Thi. (ພາບປະກອບ)
ໝູ່ບ້ານທ່ຽນແທ່ງ, ຕາແສງອຽນເລີ (ປັດຈຸບັນແມ່ນຕາແສງ Trung Thanh, ເມືອງ Yen Cat) ໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເປັນວັດທະນະທຳວັດທະນະທຳລະດັບແຂວງ ຕາມຄຳຕັດສິນເລກທີ 98/QD-VHTT ລົງວັນທີ 14/12/1995. ປີ 2011, ຄະນະກຳມະການປະຊາຊົນແຂວງໄດ້ມອບໃບຢັ້ງຢືນລະດັບປະຫວັດສາດ-ວັດທະນະທຳຂອງແຂວງ.
ເຮືອນປະຊາຊົນຢູ່ຫ່າງຈາກໃຈກາງເມືອງປະມານ 5 ກິໂລແມັດ, ແມ່ນສະຖານທີ່ບູຊາທີ່ພົ້ນເດັ່ນທີ່ສຸດຂອງຊາວເຜົ່າໄຕ, ໄດ້ໄຫວ້ບູຊາເຈົ້າຊີວິດຮຸ່ງ ເລຟຸກແທ່ງ - ຜູ້ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງຊາວ Lam Son ຕ້ານກັບກອງທັບ Ming ທີ່ຮຸກຮານໃນສະຕະວັດທີ 15.
ເຮືອນຂອງຊຸມຊົນຕັ້ງຕົວຂຶ້ນກັບພູ, ດ້ານໜ້າຫັນໄປສູ່ທົ່ງນາ (ເອີ້ນອີກວ່າ ດົງຕັ້ງ), ສວຍສົດງົດງາມ ແລະ ສະຫງ່າງາມ. ທິດໃຕ້ແມ່ນພູ Mun Tuong (ຊາວທ້ອງຖິ່ນເອີ້ນວ່າ ພູຈອມໂນນ). ທິດເໜືອແມ່ນພູດົງໂຄ. ທາງຫລັງແມ່ນທົ່ງນາ ແລະບ້ານລຸ່ມ. ຫ້ອງໂຖງໃຫຍ່ ດິງທ໋າ ໄດ້ກໍ່ສ້າງຕາມແບບສະຖາປັດຕະຍະກຳພື້ນເມືອງ, ວັດສະດຸຕົ້ນຕໍແມ່ນໄມ້, ປະກອບມີ 3 ຫ້ອງ, ມີຫ້ອງໂຖງທາງໜ້າ ແລະ ຫ້ອງຫຼັງໜຶ່ງ. ນອກນັ້ນຍັງມີລາຍການອື່ນໆເຊັ່ນເຂດບູຊາລຸງໂຮ່...
ນັບແຕ່ປີ 2007 ເປັນຕົ້ນມາ, ແຂວງ ແທງຮ໋ວາ ແລະ ເມືອງ ເຫ້ວ ໄດ້ຟື້ນຟູບຸນເຕັດດິ່ງທ່ຽນເດີມ. ນັບແຕ່ນັ້ນມາ, ງານບຸນໄດ້ຖືກຈັດຂຶ້ນເພື່ອຟື້ນຟູ, ອະນຸລັກຮັກສາ ແລະ ໂຄສະນາບັນດາມໍລະດົກວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຊຸມຊົນ ແທງຮ໋ວາ.

ວັດດິງທິກຽມຈັດງານບຸນປີ 2024
ດິ່ງທິແມ່ນບ່ອນທຳອິດໃນການໄຫວ້ອາໄລພະເຈົ້າເລຟຸກແທ່ງ. ຕາມເອກະສານທີ່ຍັງຄົງຄ້າງ, ເລຟຸກແທ່ງແມ່ນຊາວທົວ, ໃນຄອບຄົວຂອງເພິ່ນແມ່ນກາມ, ບັນພະບຸລຸດຂອງເພິ່ນແມ່ນມາຈາກເຂດພູພຽງເໜືອ (ໜອງກົງ - ໄຕເຊີນໃນປະຈຸບັນ). ເມື່ອໄດ້ຍິນວ່າ ເລເລືອຍໄດ້ຍົກທຸງການລຸກຮື້ຂຶ້ນ, ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບກອງທັບລຳເຊໃນສະໄໝຕົ້ນ (1416-1417), ກາຍເປັນນາຍພົນເຂົ້າຮ່ວມການສູ້ຮົບຫຼາຍຢ່າງ, ບັນລຸໄດ້ຜົນງານຫຼາຍຢ່າງ. ພາຍຫຼັງການລຸກຮືຂຶ້ນໄດ້ສຳເລັດຜົນ, ກະສັດໄດ້ມອບນາມສະກຸນໃຫ້ແກ່ລາວ (ປ່ຽນເປັນເລ) ແລະ ໄດ້ສົ່ງລາວໄປຕັ້ງບ້ານເຊດ (ໃນປະຈຸບັນແມ່ນບ້ານເຈື່ອງແທ່ງ) ເພື່ອຍຶດເອົາທີ່ດິນ, ສ້າງຕັ້ງໝູ່ບ້ານ, ຈັດຕັ້ງປະຊາຊົນດຳລົງຊີວິດ.
ໃນເວລານັ້ນ, ໝູ່ບ້ານ ເຊດ ເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງຊາວເຜົ່າ ໄຕ ເປັນຕົ້ນຕໍ, ດ້ວຍພູມສັນຖານເປັນພູດອຍເຊື່ອມຕໍ່ກັບທົ່ງນາ. ພູເຂົາແລະເນີນພູເຫມາະສົມສໍາລັບໄມ້ມີຄ່າຫຼາຍ, ແລະທົ່ງນາເຫມາະສົມສໍາລັບການປູກເຂົ້າ. ໂດຍຮັບຮູ້ວ່ານີ້ແມ່ນດິນແດນທີ່ອຸດົມສົມບູນ, ອຸດົມສົມບູນ, ເລຟຸກແທ່ງໄດ້ສົມທົບກັບຊາວເມືອງກໍ່ສ້າງໝູ່ບ້ານຕັ້ງຢ່າງກົມກຽວ, ສັນຕິພາບ ແລະ ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ຫັນປ່າດົງດິບ, ເຂດເນີນພູເປັນໝູ່ບ້ານທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ.
ຫຼັງຈາກລາວສິ້ນຊີວິດໄປ, ຊາວບ້ານແລະລູກຫລານໄດ້ສ້າງວັດແລະໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ລາວເປັນເຈົ້າຂອງບ້ານ.
ຕາມບັນດາບັນທຶກປະຫວັດສາດ, ດິງທິອາດຈະໄດ້ຮັບການກໍ່ສ້າງໃນສັດຕະວັດທີ 16, ແລະ ໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈຈາກຊາວທ້ອງຖິ່ນ. ພາຍຫຼັງການປຸກລະດົມຫຼາຍຄັ້ງ, ດິງທິຖືກຮື້ຖອນໃນປີ 1949. ຕໍ່ມາປະຊາຊົນ ແລະ ອຳນາດການປົກຄອງທ້ອງຖິ່ນໄດ້ອາໄສຮາກຖານທີ່ຍັງເຫຼືອເພື່ອບູລະນະ ແລະ ກໍ່ສ້າງເຮືອນປະຊາຊົນຕາມແບບຂອງໄມ້ຄ້ອນເທົ້າ, ລວມທັງພະລາຊະວັງຫລັງ ແລະ ຫ້ອງໂຖງໜ້າ 3 ຫ້ອງ, ປະຕູ 12 ປະຕູ 3 ປະຕູເປີດປິດ, ຫ້ອງໂຖງດ້ານໜ້າ 3 ຊັ້ນ, ປະຕູໂຂງກ້ວາງດ້ວຍວັດສະດຸເສົາຄໍ້າ, ເຫຼັກ ແລະ ເສົາເຮືອນ.

Festival Dinh Thi ແມ່ນຕິດພັນກັບຊີວິດດ້ານວັດທະນະທຳຂອງຊາວເຜົ່າໄຕ.
ຢູ່ເມືອງ ດິງທິ, ມີພະເຈົ້າສອງອົງທີ່ໄດ້ໄຫວ້ອາໄລຄື: “ດົ່ງແຄງບາກອີ ດັ້ງຕື໋ລິງແທ່ງ” ແລະ ດັ້ງແຄງແທ່ງ ຮວ່າງເລຟຸກແທ່ງ. ເຮືອນປະຊາຊົນມີບັນລັງ, ໂຕະທູບທຽນ, ແລະເຄື່ອງບູຊາລ້ວນແຕ່ເຮັດດ້ວຍຄຳ. ນອກຈາກແທ່ນບູຊາຂອງທ່ານເລຟຸກແທ່ງແລ້ວ, ຍັງມີແທ່ນບູຊາ 4 ແທ່ງໃຫ້ລູກຊາຍ. ບັນດາວັດຖຸພັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບນະຄອນ Dinh Thi ລວມມີຜ້າໄໝ 4 ຜືນ, ປະດັບປະດາດ້ວຍລວດລາຍຕາມຮູບແບບສິລະປະໃນສະໄໝລາຊະວົງ ເລ ແລະ ລາຊະວົງ ຫງວຽນ. ນອກນີ້, ຍັງມີລັດຖະດຳລັດ 2 ສະບັບຈາກລາຊະການຂອງກະສັດໄຄດິງແລະເຈົ້າຊີວິດບ້າວເດື່ອ.
ງານບຸນດ້ຽນທິຖືກຈັດຕັ້ງຕາມຮີດຄອງປະເພນີ, ໃນແຕ່ລະ 5 ປີໄດ້ຈັດຕັ້ງພິທີໃຫຍ່, ໃນພິທີມີການເສຍສະລະຄວາຍແມ່ນພິເສດທີ່ສຸດ. ຕາມຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ແລ້ວ, ເພື່ອກະກຽມພິທີດັ່ງກ່າວ, ຫົວໜ້າຄອບຄົວເລຈະໃຫ້ປະຊາຊົນໃນເຂດຊອກຫາ ແລະ ຄັດເລືອກຄວາຍໜຸ່ມ, ແລ້ວມອບໃຫ້ຊາຍໜຸ່ມທີ່ຍັງບໍ່ທັນແຕ່ງດອງເພື່ອລ້ຽງຢ່າງລະມັດລະວັງ. ແຕ່ລະມື້ຄວາຍໄດ້ອາບນໍ້າ ແລະ ລ້າງມືໃຫ້ສະອາດ. ຫ້າມແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍເຂົ້າໃກ້ຄວາຍ. ກ່ອນພິທີແຫ່ຄວາຍໄປບ້ານຊຸມຊົນ, ເຈົ້າໜ້າທີ່ວັດຈະແຈ້ງໃຫ້ເຈົ້າບ້ານຊາບກ່ຽວກັບການບູຊາຄວາຍຕໍ່ເທວະດາ. ຜູ້ສະເຫລີມສະຫລອງຖືທູບ 3 ດອກ ແລະ ຈອກເຫຼົ້າອະງຸ່ນ ແລະ ໄຫວ້ວອນຕໍ່ເທວະດາເພື່ອຂໍອານຸຍາດໃຫ້ເຮັດການບູຊາຄວາຍ, ຈາກນັ້ນກໍຍ່າງອ້ອມຄວາຍເກົ້າເທື່ອ ແລະ ຖອກເຫຼົ້າ ແລະ ທູບໃສ່ຫົວຄວາຍ, ເອີ້ນວ່າພິທີປຸກ.
ໃນມື້ສຳຄັນຂອງພິທີ (ເວລາ 00:00 ໂມງຂອງມື້ຂຶ້ນ 16 ຄໍ່າ ເດືອນ 3), ຂາຄວາຍທີ່ບູຊາແມ່ນຖືກມັດ, ບໍ່ຕີ, ມີແຕ່ຕັດຄໍ. ເລືອດຄວາຍຖືກເກັບໄວ້ໃນທໍ່ໄມ້ໄຜ່, ຊີ້ນຄວາຍຖືກຕັດໃສ່ໃນງານລ້ຽງເພື່ອຖວາຍແກ່ພະເທວະດາ. ເຄື່ອງບູຊາທີ່ມີຫົວຄວາຍ, ເລືອດ, ລຳໄສ້, ຕັບ, ຫາງ, ພ້ອມດ້ວຍຖາດເຄື່ອງບູຊາຄື: ເຂົ້າໜຽວ, ໄກ່, ບັ້ງຕອຍ, ບ້ານ, ບັ້ງຈູງ... ນອກຈາກເຄື່ອງບູຊາຈາກບ້ານເຊດ, ບ້ານເຟືອງ, ບ້ານທິ, ບ້ານທ້ວນ, ຍັງມີເຄື່ອງບູຊາຂອງໝູ່ບ້ານເທືອກໂຄກ.
ພາຍຫຼັງເຄື່ອງບູຊາແລ້ວ, ເຄື່ອງບູຊາ ແລະ ຖາດອາຫານກໍຖືກແບ່ງໃຫ້ຊາວບ້ານເພື່ອຮັບປະທານອາຫານຮ່ວມກັນ. ແຕ່ວັນທີ 10 ຫາວັນທີ 16, ພິທີບູຊາຈະດຳເນີນໄປຕາມລຳດັບຈາກບ້ານໜຶ່ງໄປຫາອີກບ້ານໜຶ່ງ. ພິທີບູຊາໄດ້ດຳເນີນໄປຢ່າງມີກຽດ ແລະ ເຄົາລົບນັບຖື, ເພື່ອສະແດງຄວາມເຊື່ອຖືຕໍ່ພະເຈົ້າຂອງບ້ານ, ອະທິຖານຂໍໃຫ້ດິນຟ້າອາກາດເອື້ອອຳນວຍ, ຜົນລະປູກທີ່ດີ, ແລະ ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຂອງປະຊາຊົນ.

ຄຽງຄູ່ກັບພິທີໄຂ, ບັນດາການເຄື່ອນໄຫວວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງທີ່ມີມາແຕ່ດົນນານຂອງຊາວເຜົ່າຜູ້ໄທ, ໂທ, ແລະ ເຜົ່າມົ້ງ ເຊັ່ນ: ການຟ້ອນຊາຍ, ຟ້ອນລຳໄມ້ໄຜ່, ຮ້ອງເພງກາບກອນ, ໂດດເສົາໄມ້ໄຜ່, ຕີກອງ, ຈູດເສິກ; ການຮ້ອງເພງ, ຂັບລຳ, ເພງຮັກ, ການຍູ້ໄມ້, ການຂວ້ຳບາດ, ຟ້ອນຄ້ອງ, ການຍ່າງ... ລ້ວນແຕ່ຖືກປະຕິບັດຢ່າງມີຊີວິດຊີວາ ແລະ ດຶງດູດໃຈ.
ປະຈຸບັນ, ນອກຈາກພິທີບູຊາແລ້ວ, ເຄື່ອງບູຊາ, ເຄື່ອງຫຼີ້ນ ແລະ ການສະແດງກໍ່ໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູຄືນໃໝ່ແຕ່ກໍ່ລຽບງ່າຍກວ່າແຕ່ກ່ອນ. ເວລາຈັດງານບຸນແມ່ນສັ້ນລົງເປັນສອງມື້ ຄືໃນວັນຂຶ້ນ 15 ແລະ 16 ເດືອນ 3, ແຕ່ການແຫ່ຂະບວນແຫ່ຂະບວນແຫ່ຂະບວນແຫ່ຂະບວນແຫ່ຂະບວນຈາກບ້ານຊຸມຊົນໄປສູ່ອຸບມຸງຂອງເທວະດາຕົນເອງ. ໃນໂອກາດບຸນເຕັດຍັງມີການເຄື່ອນໄຫວໃໝ່ຄື: ງານວາງສະແດງວັດທະນະທຳໝູ່ບ້ານ, ງານວາງສະແດງສິລະປະມວນຊົນ, ງານມະໂຫລານຊຸດອາພອນຂອງຊາວເຜົ່າໄຕ ແລະ ບັນດາກິດຈະກຳ ກິລາ ທີ່ທັນສະໄໝ.
ດ້ວຍການຟື້ນຟູຂອງວັນບຸນ ດິງທິຢ່າງສຳເລັດຜົນ, ເມືອງ ເຈີ່ນຊວນ ພວມສະແດງໃຫ້ເຫັນບັນດາບາດກ້າວທີ່ເໝາະສົມໃນການນຳໃຊ້ ແລະ ການສົມທົບກັນພັດທະນາເສດຖະກິດ, ສະຖຽນລະພາບດ້ານການເມືອງ ແລະ ສ້າງວັດທະນະທຳທີ່ມີເອກະລັກສະເພາະ.
ງານບຸນ ດິງທິ໋ ປີ 2024 ຈະຖືກຈັດຂຶ້ນຢູ່ຂັ້ນເມືອງແຕ່ວັນທີ 23 – 24/04/2024 (ຄືແຕ່ວັນທີ 15 – 16/03/2024) ເພື່ອໃຫ້ປະຊາຊົນບັນດາເຜົ່າໃນເມືອງ Nhu Xuan ໂດຍທົ່ວໄປ ແລະ ບັນດາຊາວເຜົ່າ Tho ເວົ້າສະເພາະ ເພື່ອໃຫ້ກຽດລະນຶກເຖິງບຸນຄຸນ ແລະ ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄຸນສົມບັດສິນທຳລະນຶກເຖິງແຫຼ່ງນ້ຳ ເລຟຸກ.
ພ້ອມກັນນັ້ນ, ຄະນະພັກ ແລະ ລັດຖະບານ ເມືອງ ເຈີ່ນຊວນ ພວມສົມທົບກັນຢ່າງແໜ້ນແຟ້ນກັບບັນດາເຈົ້າໜ້າທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການສ້າງເອກະສານວິທະຍາສາດກ່ຽວກັບບຸນເຕັດ ເປັນມໍລະດົກວັດທະນະທຳບໍ່ມີຮູບຮ່າງຂອງຊາດ, ປະກອບສ່ວນອະນຸລັກຮັກສາເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງຊາວເຜົ່າ ໄຕ ແລະ ອະນຸລັກຮັກສາບັນດາຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳຂອງຊາວຫວຽດນາມ ໂດຍທົ່ວໄປ ແລະ ແທງຮ່ວາ.
ມິນຮື
ທີ່ມາ






(0)