ງານບຸນຂຸ່ຍມົງ - ການປຸກລະດົມອັດຕະລັກໃນໃຈກາງເມືອງບູຮານ

ທ່າມກາງພູຜາຫີນສີຂີ້ເຖົ່າທີ່ສູງຕระหง่านຂອງທົ່ງພຽງຫີນ, ໃນຂະນະທີ່ໝອກຍັງປົກຄຸມຢູ່ເທິງຫຼັງຄາເຮືອນ, ສຽງຂອງຂຸ່ຍມົ້ງກໍ່ດັງຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນ, ສຽງທີ່ມ່ວນຂອງມັນຄືກັບສຽງຮ້ອງຈາກຄວາມເລິກຂອງພູຜາແລະປ່າໄມ້. ສຽງນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ປຸກຕອນເຊົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງປຸກຄວາມຊົງຈຳ, ວິຖີຊີວິດ, ແລະຈິດວິນຍານຂອງກຸ່ມຊົນເຜົ່າທີ່ມີຄວາມຜູກພັນຢ່າງໃກ້ຊິດກັບໂງ່ນຫີນມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ. ໃນພາກພື້ນພາກເໜືອສຸດຂອງປະເທດນີ້, ຂຸ່ຍບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງດົນຕີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສຽງ, ຈິດວິນຍານທາງວັດທະນະທຳຂອງຊົນເຜົ່າມົ້ງອີກດ້ວຍ.

ເຄນ (ຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່) - ສຽງຂອງທັງຄົນ ແລະ ພູຜາ.

ໃນທ້າຍເດືອນເມສາ, ທ່າມກາງບັນຍາກາດອັນເກົ່າແກ່ຂອງເມືອງເກົ່າດົງວັນ, ສຽງຂຸ່ຍມົ້ງດັງກ້ອງກວ່າທີ່ເຄີຍມີມາໃນງານບຸນຂຸ່ຍມົ້ງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການສັງເກດເບິ່ງຂຸ່ຍຜ່ານງານບຸນອາດຈະບໍ່ສະແດງຄຸນຄ່າຂອງມັນໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່. ຂຸ່ຍໄດ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຊີວິດປະຈຳວັນຂອງຊາວມົ້ງ, ຕັ້ງແຕ່ຄວາມສຸກຈົນເຖິງຄວາມໂສກເສົ້າ, ຕັ້ງແຕ່ຄວາມຮັກແບບໂລແມນຕິກຈົນເຖິງການອຳລາ.

ສຳລັບຊາວມົ້ງ, ຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່ຊະນິດໜຶ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງດົນຕີສຳລັບການສະແດງເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນ "ພາສາ" ພິເສດ, ບ່ອນທີ່ແຕ່ລະທຳນອງມີເລື່ອງລາວ. ຜູ້ຊາຍມົ້ງສາມາດໃຊ້ຂຸ່ຍເພື່ອສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ຄົນທີ່ເຂົາເຈົ້າຮັກ, ຖ່າຍທອດຄຳເວົ້າທີ່ບໍ່ໄດ້ເວົ້າຜ່ານສຽງທີ່ພັດຜ່ານລົມພູ. ໃນຕະຫຼາດ ແລະ ງານບຸນຕ່າງໆ, ສຽງທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງຂຸ່ຍຊ່ວຍຂະຫຍາຍຄວາມສຸກ ແລະ ເສີມສ້າງສາຍພົວພັນຊຸມຊົນ.

ສຽງຝີຕີນຂອງຄູ່ຮັກໜຸ່ມສາວປະສົມກັບສຽງຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່ໃນເມືອງເກົ່າດົງວັນ.

ແຕ່ເຄນຍັງມີສຽງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ໃນງານສົບ, ສຽງຂອງເຄນແມ່ນມືດມົວ ແລະ ເສົ້າສະຫຼົດໃຈ, ຄືກັບສຽງອຳລາ, ນຳພາຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດກັບຄືນສູ່ບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ເຄນກາຍເປັນເສັ້ນດ້າຍເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຜູ້ຄົນ ແລະ ໂລກ ວິນຍານ, ລະຫວ່າງປະຈຸບັນ ແລະ ຕົ້ນກຳເນີດຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ທ່ານ ຊຸງ ມີ ຊິງ, ຊ່າງຝີມືຜູ້ໜຶ່ງທີ່ເຄີຍເຮັດວຽກກັບປີ່ມມົ້ງໃນເມືອງດົ່ງວັນມາເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າ 40 ປີ, ໄດ້ແບ່ງປັນວ່າ: “ພວກເຮົາຊາວມົ້ງເຕີບໃຫຍ່ມາພ້ອມກັບສຽງປີ່ມມົ້ງ. ການບໍ່ຮູ້ວິທີຫຼິ້ນປີ່ຖືວ່າຍັງບໍ່ເປັນຜູ້ໃຫຍ່. ແຕ່ລະທຳນອງຂອງປີ່ມີຄວາມໝາຍຂອງມັນເອງ, ຕັ້ງແຕ່ເພງເພື່ອເອີ້ນເພື່ອນມິດ ແລະ ຄົນຮັກ ຈົນເຖິງເພງອຳລາ. ປີ່ມມົ້ງແມ່ນສຽງຂອງຫົວໃຈ; ຖ້າບໍ່ມີມັນ, ມັນຄືກັບການສູນເສຍສ່ວນໜຶ່ງຂອງຈິດວິນຍານຂອງພວກເຮົາ.”

ເພື່ອສ້າງແຄນທີ່ສົມບູນ (ອໍແກນປາກໄມ້ໄຜ່ຊະນິດໜຶ່ງ), ຊ່າງຝີມືຕ້ອງຜ່ານຂັ້ນຕອນຫຼາຍຢ່າງທີ່ລະອຽດອ່ອນ, ຕັ້ງແຕ່ການເລືອກໄມ້, ແກະສະຫຼັກຮ່າງກາຍ, ປະກອບທໍ່ໄມ້ໄຜ່, ຈົນເຖິງການປັບແຕ່ງສຽງ. ແຄນແຕ່ລະອັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຜະລິດຕະພັນທີ່ເຮັດດ້ວຍມືເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຈຸດສຸດຍອດຂອງປະສົບການ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງສຽງ, ແລະຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ທີ່ເຮັດມັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນສາມາດເຮັດແຄນທີ່ມີຈິດວິນຍານຢ່າງແທ້ຈິງໄດ້.

ຢູ່ເທິງທົ່ງພຽງຫີນ, ບ່ອນທີ່ສະພາບຄວາມເປັນຢູ່ຍັງມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ, ປີ່ມມົ້ງຍິ່ງມີຄ່າຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນມາພ້ອມກັບຊາວມົ້ງໄປທີ່ທົ່ງນາ ແລະ ຕະຫຼາດ, ຕິດຕາມຮອຍຕີນຂອງຊາຍໜຸ່ມຈາກບ້ານໃນການຊອກຫາຄູ່ຊີວິດ, ພ້ອມກັບພວກເຂົາໃນວົງມົນ, ເຕັ້ນລຳໃນງານບຸນໃນຕອນກາງຄືນ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ມາພ້ອມກັບພວກເຂົາໃນພິທີອຳລາສຸດທ້າຍຂອງຊີວິດ.

ເມື່ອສຽງຂອງຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່ເຂົ້າສູ່ຊີວິດສະໄໝໃໝ່

ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ດ້ວຍຄວາມສົນໃຈຂອງລັດຖະບານ ແລະ ການປ່ຽນແປງວິຖີຊີວິດ, ປີ່ມມົ້ງບໍ່ພຽງແຕ່ມີຢູ່ໃນບ້ານຕ່າງໆເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ກ້າວອອກສູ່ໂລກກວ້າງ, ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຂອງກິດຈະກຳວັດທະນະທຳ ແລະ ການທ່ອງທ່ຽວ .

ທີ່ງານບຸນປີ່ມເຜົ່າມົ້ງຢູ່ເມືອງດົງວັນ, ພາບຂອງຊາຍໜຸ່ມຍິງສາວໃນຊຸດພື້ນເມືອງທີ່ຫຼິ້ນປີ່ ແລະ ຟ້ອນລຳໄດ້ກາຍເປັນຈຸດເດັ່ນ. ການຟ້ອນລຳທີ່ສະຫງ່າງາມ ແລະ ມີພະລັງ, ປະສົມກົມກຽວກັບສຽງປີ່, ສ້າງບັນຍາກາດວັດທະນະທຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາ ເຊິ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ດຶງດູດໃຈຊາວທ້ອງຖິ່ນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງດຶງດູດນັກທ່ອງທ່ຽວຈາກທົ່ວທຸກແຫ່ງຫົນອີກດ້ວຍ.

ສຽງທີ່ມ່ວນໆຂອງຂຸ່ຍມົ້ງດັງກ້ອງໄປທົ່ວພູມສັນຖານໂງ່ນຫີນ, ສ້າງວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຂອງຊາວມົ້ງຄືນໃໝ່.

ທ່ານ ຟ້າມດຶກນາມ, ປະທານຄະນະກຳມະການປະຊາຊົນຕາແສງດົງວັນ, ໃຫ້ຮູ້ວ່າ: “ການຈັດງານບຸນຂຸ່ຍມົງບໍ່ພຽງແຕ່ເພື່ອເຊີດຊູຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງປະກອບສ່ວນສ້າງຈຸດເດັ່ນເພື່ອດຶງດູດນັກທ່ອງທ່ຽວອີກດ້ວຍ. ຜ່ານງານບຸນ, ພວກເຮົາຫວັງວ່າຈະອະນຸລັກຮັກສາ ແລະ ສົ່ງເສີມສິລະປະຂຸ່ຍມົງ, ແລະ ພ້ອມກັນນັ້ນກໍ່ເຮັດໃຫ້ວັດທະນະທຳກາຍເປັນກຳລັງຂັບເຄື່ອນໃຫ້ແກ່ການພັດທະນາ ເສດຖະກິດ -ສັງຄົມຂອງທ້ອງຖິ່ນ.”

ນອກເໜືອໄປຈາກບົດບາດຂອງມັນຢູ່ເທິງເວທີງານບຸນ, ສຽງຂອງຂຸ່ຍມົ້ງໄດ້ກາຍເປັນ "ຂົວ" ທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ນັກທ່ອງທ່ຽວໃຫ້ໃກ້ຊິດກັບວັດທະນະທໍາທ້ອງຖິ່ນ. ນັກທ່ອງທ່ຽວຫຼາຍຄົນທີ່ມາທ່ຽວຊົມເມືອງດົງວັນບໍ່ພຽງແຕ່ຢາກຊົມເຊີຍທິວທັດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢາກຟັງ, ເບິ່ງ, ແລະແມ້ກະທັ້ງລອງຫຼິ້ນຂຸ່ຍເພື່ອປະສົບກັບສ່ວນໜຶ່ງຂອງຊີວິດທາງວິນຍານຂອງຊາວມົ້ງ.

ທ່ານນາງ ຫງວຽນຖູຍລິງ, ນັກທ່ອງທ່ຽວຈາກຮ່າໂນ້ຍ, ໄດ້ແບ່ງປັນວ່າ: “ຂ້ອຍເຄີຍເຫັນການຟ້ອນເຄເນທາງໂທລະພາບມາກ່ອນ, ແຕ່ຢືນຢູ່ໃຈກາງເມືອງເກົ່າດົງວັນ ແລະ ໄດ້ຍິນສຽງເຄເນດັງກ້ອງຢູ່ໃນພູຜາ, ມັນຮູ້ສຶກແຕກຕ່າງຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນດົນຕີເທົ່ານັ້ນ; ມັນຄືກັບເລື່ອງລາວ, ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈຜູ້ຄົນຢູ່ທີ່ນີ້ຫຼາຍຂຶ້ນ.”

ການມີແຄນ (ຂະໜົມໄຜ່ຊະນິດໜຶ່ງ) ໃນກິດຈະກຳທ່ອງທ່ຽວ ແລະ ຜະລິດຕະພັນວັດທະນະທຳຊຸມຊົນ ຍັງເປັນການເປີດຊ່ອງທາງໃໝ່ໆ. ສະຖານທີ່ວາງສະແດງທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນຫັດຖະກຳການເຮັດແຄນ, ຫ້ອງຮຽນຝຶກອົບຮົມສຳລັບຄົນລຸ້ນໜຸ່ມ, ແລະ ການສະແດງສຳລັບນັກທ່ອງທ່ຽວ ພວມປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການຟື້ນຟູແຄນໃຫ້ກັບຄືນສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ຖືກຕ້ອງໃນຊີວິດສະໄໝໃໝ່.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນສະພາບການຂອງການເຊື່ອມໂຍງ, ການອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າຂອງເຄນ (ເຄື່ອງດົນຕີລົມພື້ນເມືອງຂອງຫວຽດນາມ) ຍັງປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຫຼາຍຢ່າງ. ຊາວໜຸ່ມມີທາງເລືອກໃນການບັນເທີງຫຼາຍກວ່າ, ແລະ ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນຍັງສົນໃຈທີ່ຈະຮຽນຫຼິ້ນເຄນ - ເຊິ່ງເປັນທັກສະທີ່ຕ້ອງການເວລາ, ຄວາມອົດທົນ ແລະ ຄວາມມັກ.

ດັ່ງນັ້ນ, ກິດຈະກຳຕ່າງໆເຊັ່ນ: ງານບຸນຂຸ່ຍມົ້ງ - 2026 ບໍ່ພຽງແຕ່ເພື່ອຄວາມບັນເທີງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນວິທີທີ່ຈະ "ປຸກລະດົມ" ຄວາມຮັກໃນວັດທະນະທຳຂອງແຕ່ລະຄົນ, ໂດຍສະເພາະຄົນລຸ້ນໜຸ່ມ. ຕາບໃດທີ່ສຽງຂຸ່ຍຍັງຄົງດັງກ້ອງຢູ່ໃນບ້ານຕ່າງໆ, ແລະ ຕາບໃດທີ່ຊາວໜຸ່ມຍັງຮຽນຮູ້ແຕ່ລະທຳນອງດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນ, ເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳມົ້ງກໍ່ຈະສືບຕໍ່ໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້.

ທ່າມກາງຈັງຫວະການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງຊີວິດຢູ່ເທິງທົ່ງພຽງສູງດົງວັນ, ດ້ວຍເສັ້ນທາງໃໝ່ທີ່ເປີດຂຶ້ນ ແລະ ໂອກາດໃນການພັດທະນາທີ່ໃກ້ຊິດຂຶ້ນ, ສຽງຂອງເຄນ (ເຄື່ອງດົນຕີລົມພື້ນເມືອງຂອງຫວຽດນາມ) ຍັງຄົງຢູ່ - ຢ່າງງຽບໆແຕ່ຍັງຄົງຢູ່. ຄືກັບເສັ້ນດ້າຍທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ, ເຄນເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນເຊື່ອມຕໍ່ກັບຮາກເຫງົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ກັບຄຸນຄ່າທີ່ໄດ້ສ້າງຕົວຕົນຂອງດິນແດນນີ້.

ແລະບາງທີ, ຕາບໃດທີ່ສຽງຂຸ່ຍມົ້ງຍັງຄົງດັງກ້ອງຢູ່ໃນດົງວັນ, ພາກພື້ນຫີນທາງພາກເໜືອສຸດກໍຈະສືບຕໍ່ຮັກສາຈັງຫວະທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຕົນເອງ - ຈັງຫວະທີ່ມີຊື່ວ່າວັດທະນະທຳ, ຄວາມຊົງຈຳ, ແລະ ຜູ້ຄົນທີ່ໄດ້ຖອກເທຈິດວິນຍານຂອງເຂົາເຈົ້າລົງໃນທຸກໆສຽງຂອງຂຸ່ຍມົ້ງ.

ຂໍ້ຄວາມ ແລະ ຮູບພາບ: ດຶກ ກຸຍ

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/du-lich/202604/le-hoi-khen-mong-danh-thuc-ban-sac-giua-long-pho-co-e3515b3/