ສິ່ງສັກສິດຂອງໝູ່ບ້ານ: ຄວາມລຶກລັບຂອງກອງໜໍ່.

ໃນຫຼາຍແຂວງ ແລະ ນະຄອນໃນພາກກາງຫວຽດນາມ, ຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນເຂດພູສູງກຳລັງອະນຸລັກຮັກສາຊຸດຄ້ອງ ແລະ ໄຫສັກສິດທີ່ເປັນເອກະລັກ. ໃນທົ່ງພຽງ ແລະ ເຂດແຄມຝັ່ງທະເລ, ຍັງມີໂຄງກະດູກປາວານ, ວັດວາອາຮາມໃນໝູ່ບ້ານທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ການນະມັດສະການປາວານທີ່ມີການອອກແບບທີ່ເປັນເອກະລັກ, ແລະ ພະລາຊະບັນຍັດທີ່ຫາຍາກ... ອ້ອມຮອບວັດຖຸສັກສິດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເລື່ອງລາວທີ່ລຶກລັບ, ສືບທອດກັນມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ ແລະ ຮັກສາໄວ້ເປັນສົມບັດ.

ເລິກລົງໄປໃນພູຜາທາງທິດເໜືອຂອງແຂວງກອນຕູມ, ພາຍໃນເຮືອນໄມ້ເກົ່າແກ່ຂອງພໍ່ເຖົ້າ ບຣອລ ວວẻl (ບ້ານດັກແຣງ, ຕາແສງດັກນົງ, ເມືອງຫງອກໂຮ່; ປະຈຸບັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງແຂວງ ກວາງຫງາຍ ), ກອງຄ້ອງສອງອັນເກົ່າໄດ້ຖືກນຳອອກມາຕໍ່ໜ້າທຸກຄົນໃນບ້ານ. ບໍ່ມີໃຜກ້າແຕະຕ້ອງພວກມັນ; ມີພຽງແຕ່ພໍ່ເຖົ້າ ບຣອລ ວວẻl (ອາຍຸ 70 ປີ) ເທົ່ານັ້ນທີ່ຖືຊັບສົມບັດເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງລະມັດລະວັງ. ນີ້ແມ່ນກອງໜໍ່, ເຊິ່ງຊາວເມືອງຈຽງຖືວ່າເປັນ "ຄົນຊັ້ນສູງ" ຂອງກອງ, ຈິດວິນຍານ ແລະ ຊີວິດຂອງຊຸມຊົນທັງໝົດ.

ການສ້າງທີ່ພັກອາໄສ ແລະ ຫຼີ້ນກອງໃນປ່າເລິກ

ພາຍໃຕ້ຫລັງຄາໄມ້ງ່າຍໆຂອງເຮືອນຂອງລາວໃນບ້ານ Dak Rang, ເຖົ້າແກ່ບ້ານ Brol Vel ເກັບຮັກສາ "ຊັບສົມບັດ" ຂອງເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງຫຼາຍສິບຊະນິດຂອງເຂດພູສູງພາກກາງທີ່ລາວເອງປະດິດ ແລະ ຫຼິ້ນຢ່າງຊຳນານໄວ້ຢ່າງງຽບໆ. ເຄື່ອງດົນຕີສາຍ, ຂຸ່ຍ ແລະ ອໍແກນປາກຫ້ອຍຢ່າງໜາແໜ້ນຕິດກັບຝາໄມ້. ເຖົ້າແກ່ Brol Vel ກ່າວວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຊັບສິນຂອງລາວທີ່ຢູ່ກັບລາວຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ.

ລາວໄດ້ປູຜ້າປູໂຕະເພື່ອເຊີນແຂກຂອງລາວມານັ່ງ, ແລະລາວຄ່ອຍໆເລົ່າວ່າລາວມາສູ່ ດົນຕີ ໄດ້ແນວໃດ. ຕອນອາຍຸ 17 ຫຼື 18 ປີ, ເມື່ອເຫັນພໍ່ຂອງລາວຫຼິ້ນປີ່ tal lẹch (ປີ່ໄມ້ໄຜ່ຊະນິດໜຶ່ງ), ລາວຮູ້ສຶກປະທັບໃຈ ແລະ ຂໍຮ້ອງໃຫ້ຮຽນ. ໃນສະໄໝນັ້ນ, ລາວມັກຈະເອົາປີ່ tal lẹch ຂອງລາວໄປນຳທຸກບ່ອນທີ່ລາວໄປ. ຢູ່ເຮືອນ, ໃນທົ່ງນາ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ໃນຊ່ວງເວລາຂອງລາວໃນສະໜາມຮົບ, ເມື່ອລາວມີເວລາຫວ່າງ, ລາວໄດ້ຝຶກຊ້ອມຫຼິ້ນ. ສຽງນັ້ນມາພ້ອມກັບລາວ, ຊ່ວຍກຳຈັດຄວາມອິດເມື່ອຍ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມຢ້ານກົວສະຫງົບລົງ, ແລະ ຖ່າຍທອດຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເດັກຊາຍພູເຂົາໄປສູ່ພູເຂົາ ແລະ ປ່າໄມ້.

ກອງຄ້ອນສອງອັນທີ່ຍັງເຫຼືອ

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ແອວເດີ ບຣອລ ວ້າວ (ນຳພາກຸ່ມ) ສະແດງກັບບັນດາຊ່າງຝີມືໃນບ້ານ ດັກຣັງ.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍເຄື່ອງດົນຕີຕາເລ່ອັນທຳອິດ, ທ້າວ ບຣອລ ເວວ ໄດ້ຮຽນຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີອື່ນໆດ້ວຍຕົນເອງເຊັ່ນ: ແຕ ບິນລອງ, ອັງອອງອອດ, ກໍ, ເຄນ, ອັງອອງຍຳ, ລອງຢາລິງລິງ... ມາຮອດປະຈຸບັນ, ລາວມີຄວາມຊຳນານໃນການຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີຫຼາຍກວ່າ 15 ຊະນິດ ແລະ ຍັງໄດ້ປະດິດເຄື່ອງດົນຕີຂອງຕົນເອງອີກດ້ວຍ. ສຳລັບຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານ ບຣອລ ເວວ, ທຸກໆສຽງທີ່ອອກມາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສຽງຂອງເຄື່ອງດົນຕີສາຍ ຫຼື ຂຸ່ຍເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນລົມຫາຍໃຈຂອງວັດທະນະທຳເຂດພູສູງພາກກາງອີກດ້ວຍ.

ເຖົ້າແກ່ບ້ານ Brol Vẻl ຊີ້ໄປທີ່ຊຸດກອງເຈັດໃບທີ່ແຂວນຢູ່ເທິງຝາ, ແລະ ເຖົ້າແກ່ບ້ານ Brol Vẻl ໄດ້ເວົ້າຊ້າໆວ່າ, "ຊຸດນີ້ມີຄ່າແທ້ໆ, ໃຊ້ສຳລັບງານບຸນຂອງບ້ານ. ແຕ່ຊຸດທັງໝົດຍັງບໍ່ມີຄ່າເທົ່າກັບກອງສອງອັນທີ່ຂ້ອຍເກັບໄວ້ໃນເຮືອນຂອງຂ້ອຍ." ຈາກນັ້ນ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນຫ້ອງພາຍໃນ ແລະ ນຳເອົາກອງສອງອັນອອກມາ. ອັນໜຶ່ງມີເສັ້ນຜ່າສູນກາງປະມານ 50 ຊມ, ອີກອັນໜຶ່ງນ້ອຍກວ່າ, ປະມານ 40 ຊມ. "ໃນທັງບ້ານ Đăk Dục ແລະ Đăk Nông, ຍັງເຫຼືອພຽງແຕ່ເທົ່ານີ້," ເຖົ້າແກ່ Brol Vẻl ເວົ້າດ້ວຍສຽງທີ່ອ່ອນລົງ.

ນີ້ແມ່ນຄ້ອງ Nỉ ສຸດທ້າຍທີ່ຍັງເຫຼືອຢູ່ຂອງບ້ານ Đăk Răng. ສຳລັບຊາວເມືອງ Triêng, ຄ້ອງ Nỉ ບໍ່ແມ່ນປະເພດທີ່ແຂວນຢູ່ໃນເຮືອນຊຸມຊົນ ຫຼື ວາງໄວ້ໃນເຮືອນສ່ວນບຸກຄົນ. ໃນອະດີດ, ຄ້ອງບໍ່ໄດ້ຖືກເກັບໄວ້ໃນບ້ານ. ເຈົ້າຂອງຕ້ອງເອົາພວກມັນເຂົ້າໄປໃນປ່າເລິກ, ສ້າງກະຕູບແຍກຕ່າງຫາກ, ແລະ ເລືອກສະຖານທີ່ທີ່ສະອາດ ແລະ ສວຍງາມທີ່ສຸດເພື່ອໃຫ້ຄ້ອງ "ພັກຜ່ອນ". ມີແຕ່ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບມອບໝາຍໃຫ້ຮັກສາຄ້ອງເທົ່ານັ້ນທີ່ຮູ້ວ່າພວກມັນຖືກຊ່ອນຢູ່ໃສ; ແມ່ນແຕ່ສະມາຊິກໃນຄອບຄົວດຽວກັນກໍ່ບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຮູ້. ປີລະຄັ້ງ, ໃນລະຫວ່າງງານບຸນໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງບ້ານ, ຄ້ອງ Nỉ ຈະຖືກນຳມາຈາກປ່າໄປຫາເຮືອນຊຸມຊົນ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ກັບຄືນມາບ່ອນເດີມຢ່າງງຽບໆຫຼັງຈາກງານບຸນສິ້ນສຸດລົງ.

ອີງຕາມຄວາມຊົງຈຳຂອງພໍ່ເຖົ້າ Brol Vẻl, ຊຸດຄ້ອງ Nỉ ເດີມປະກອບດ້ວຍສີ່ອັນຄື: ໂກ, ກອນ, ຖາຍ, ແລະ ຊາວ, ເຊິ່ງເປັນສັນຍະລັກຂອງພໍ່ຕູ້, ພໍ່, ລູກຊາຍ, ແລະ ລູກເຂີຍ. ຊາວຈຽງບໍ່ສາມາດເຮັດຄ້ອງເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍຕົນເອງໄດ້, ແຕ່ຕ້ອງໄດ້ແລກປ່ຽນຄວາຍກັບພວກມັນໃນລາວ. ຊຸດຄ້ອງ Nỉ ຂອງຄອບຄົວພໍ່ເຖົ້າ Brol Vẻl ເຄີຍຖືກແລກປ່ຽນກັບຄວາຍແປດໂຕ - ເຊິ່ງເປັນຊັບສິນທີ່ສຳຄັນສຳລັບຄອບຄົວພູເຂົາໃດໆ.

ສົງຄາມ ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງປະຫວັດສາດເຮັດໃຫ້ຊຸດຄ້ອງຄ່ອຍໆສູນຫາຍໄປ. ໃນປີ 1962, ຄ້ອງ "ລູກເຂີຍ" ໄດ້ສູນຫາຍໄປ, ແລະ ຊາວບ້ານຕ້ອງໄດ້ໃຊ້ຫລອດໄມ້ໄຜ່ແທນ. ຮອດປີ 1972, ເມື່ອແອວເດີ ບຣອລ ວວລ ໄດ້ຮັບມໍລະດົກຄ້ອງ, ຫລອດທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ - ຫລອດໂກ - ກໍ່ຫາຍໄປເຊັ່ນກັນ. ປະຈຸບັນ, ຊຸດຄ້ອງໜໍ່ຍັງເຫຼືອພຽງສອງຫລອດເທົ່ານັ້ນ. ສຳລັບພິທີສຳຄັນ, ໝູ່ບ້ານຕ້ອງໄດ້ຢືມຫລອດຊຳ ແລະ ຫລອດໄມ້ໄຜ່ເພີ່ມເຕີມເພື່ອຫຼິ້ນແທນຫລອດອື່ນໆ.

ບັນທຶກພິທີການບໍລິຈາກເລືອດ

ໃນຕອນບ່າຍທີ່ເຮືອນຂອງຜູ້ສູງອາຍຸ Brol Vẻl, ຜູ້ສູງອາຍຸແລະໄວໜຸ່ມໄດ້ມາຮອດແຕ່ລະຄົນ, ມາເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອຟັງເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບກອງໂຂງ Nỉ. ທຸກຄົນເບິ່ງຢ່າງຕັ້ງໃຈ, ແຕ່ບໍ່ມີໃຜກ້າແຕະຕ້ອງພວກມັນເລີຍ. "ທຸກຄົນຮູ້ວິທີປົກປ້ອງຕົນເອງແລະສະຖານທີ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ໜ້າຄວາມສັກສິດຂອງປະຊາຊົນຂອງເຂົາເຈົ້າ," ຜູ້ສູງອາຍຸ Brol Vẻl ກ່າວ.

ຕາມຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວເຜົ່າຕຽນ, ຄ້ອງນີ່ແມ່ນອາໄສຢູ່ໂດຍວິນຍານຢາງ (ວິນຍານ). ໃນອະດີດ, ໃນຊ່ວງການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງບ້ານຕ່າງໆ, ບ້ານທີ່ມີຄ້ອງນີ່ເຊື່ອວ່າມັນຈະຊະນະສົງຄາມ. ຄ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງດົນຕີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ການປົກປ້ອງ, ແລະ ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ໃນແຕ່ລະປີ, ສະເພາະໃນຊ່ວງເທດສະການເກັບກ່ຽວເຂົ້າໃໝ່ (ປະມານເດືອນ 11), ຄ້ອງນີ່ຈະຖືກນຳອອກມາວາງໄວ້ໃນຕຳແໜ່ງສູງສຸດໃນເຮືອນຂອງຊຸມຊົນ. ເມື່ອຄວາຍທີ່ຖືກບູຊາຖືກມັດໄວ້ກັບເສົາພິທີ, ເລືອດຢອດທຳອິດຈະຖືກນຳມາທາໃສ່ແຕ່ລະດ້ານຂອງຄ້ອງ, ພ້ອມທັງອະທິຖານໃຫ້ຄ້ອງ "ກິນ", ເພື່ອແຈ້ງໃຫ້ຊາວເຜົ່າຕຽນຮູ້ວ່າຊາວເຜົ່າຕຽນເຄົາລົບນັບຖືວິນຍານສະເໝີ ແລະ ອະທິຖານເພື່ອຄວາມອຸດົມສົມບູນແລະຄວາມສະຫງົບສຸກ.

ຄ້ອງໜໍ່ມີພຽງແຕ່ສອງຊຸດເທົ່ານັ້ນ: ຊຸດໜຶ່ງສະຫຼອງງານລ້ຽງຄວາຍ ແລະ ອີກຊຸດໜຶ່ງສະຫຼອງການເກັບກ່ຽວເຂົ້າໃໝ່. ເມື່ອຫຼິ້ນແລ້ວ, ພວກມັນຈະຖືກເກັບໄວ້; ບໍ່ມີໃຜໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຫຼິ້ນອີກ. ຫຼັງຈາກສຽງຄ້ອງໜໍ່ດັງແລ້ວ, ຄ້ອງອື່ນໆ, ຈາກນັ້ນແມ່ນແຄນ ແລະ ຂຸ່ຍ, ຈຶ່ງຈະໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນບັນຍາກາດງານບຸນ… “ໃນເມື່ອກ່ອນ, ໝູ່ບ້ານດັກຣັງມີຄ້ອງໜໍ່ສາມຊຸດ, ປະຈຸບັນຍັງເຫຼືອພຽງແຕ່ຊຸດນີ້ເທົ່ານັ້ນ,” ສຽງຂອງພໍ່ເຖົ້າ ບຣອລ ວວລ ອ່ອນລົງ. ຊາວຈຽງບໍ່ໄດ້ຂາຍຄ້ອງໜໍ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄ້ອງໄດ້ຖືກຖ່າຍທອດຈາກລຸ້ນໜຶ່ງຫາລຸ້ນໜຶ່ງ, ຄືກັບສ່ວນໜຶ່ງຂອງຈິດວິນຍານຂອງປະຊາຊົນ.

ທ່ານ ເຈິ່ນວິງ, ອະດີດຮອງຫົວໜ້າພະແນກຖະແຫຼງຂ່າວ ແລະ ການສື່ສານ ແຂວງກອນຕູມເກົ່າ (ປະຈຸບັນໄດ້ເສຍຊີວິດແລ້ວ), ຜູ້ທີ່ໄດ້ໃຊ້ເວລາຫຼາຍປີຄົ້ນຄວ້າວັດທະນະທຳຈຽງ, ເຄີຍແນະນຳວ່າ ຄ້ອງນີຖືກຖືວ່າເປັນຄອບຄົວຂະໜາດນ້ອຍ, ເປັນສັນຍະລັກຂອງເຊື້ອສາຍໂດຍກົງສາມລຸ້ນຄົນ ແລະ ຄວາມສຳພັນທີ່ເພິ່ງພາອາໄສເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ເຕັກນິກການຫຼິ້ນຄ້ອງບໍ່ໄດ້ຮັບການສອນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ຈຳກັດພຽງແຕ່ຄອບຄົວທີ່ຮັກສາຄ້ອງເທົ່ານັ້ນ, ເພາະວ່າມັນເປັນສະຖານທີ່ສັກສິດ, ບ່ອນທີ່ວິນຍານອາໄສຢູ່.

ເມື່ອຕອນແລງມາຮອດບ້ານ Dak Rang, ສຽງກອງນີຍັງຄົງນອນຫຼັບຢູ່ຢ່າງງຽບໆໃນປ່າເລິກ, ລໍຖ້າມື້ທີ່ສຽງກອງນີ້ຈະໄດ້ຍິນ. (ຈະມີຕໍ່)

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm