Dinh Cô in Long Hai (gemeente Long Hai, Ho Chi Minh -stad), een volkslegende over een kuis meisje dat op zee verdronk, is uitgegroeid tot een spiritueel ankerpunt voor generaties vissers in de kustregio. In meer dan twee eeuwen tijd heeft het festival niet alleen een diepgewortelde legende in stand gehouden, maar is het ook uitgegroeid tot een groot festival, rijk aan de volkscultuur van de zuidelijke kustregio.
Van legendes tot heilige heiligdommen aan zee.
Volgens de heer Thai Van Canh, hoofd van het bestuur van Dinh Co Historisch en Cultureel Erfgoed, werd Dinh Co oorspronkelijk gebouwd aan het einde van de 18e eeuw om een maagd genaamd Le Thi Hong te vereren. Zij was de dochter van de heer Le Van Khuong en mevrouw Thach Thi Ha, afkomstig uit Tam Quan, in de voormalige provincie Binh Dinh. Op 17-jarige leeftijd, toen ze haar vader vergezelde naar de stad Gia Dinh voor handelsdoeleinden op een houten boot, kwam ze helaas in een storm terecht en viel in zee, met de dood tot gevolg.
Haar lichaam spoelde later aan in Hon Hang (gemeente Long Hai), waar het werd ontdekt door de lokale bevolking en begraven op een heuvel aan zee. Sindsdien doen er verhalen de ronde over de wonderbaarlijke krachten van het jonge meisje. Men gelooft dat ze vaak in dromen verschijnt om geluk te voorspellen, mensen helpt, epidemieën afweert, zeelieden beschermt en de dorpelingen vrede en veiligheid schenkt.
Op basis van dat geloof richtten de lokale bewoners een heiligdom op en vereerden haar als "Godin van Long Hai, Beschermster van Vrede en Rechtvaardigheid". De legende van de Godin leeft niet alleen voort in de volksverhalen, maar wordt ook vermeld in het boek Dai Nam Nhat Thong Chi. Dit versterkt het beeld van de Godin in het religieuze leven van de kustbewoners van Long Hai nog verder.
Oorspronkelijk was Dinh Cô slechts een klein heiligdom met een rieten dak en lemen muren, gelegen nabij het strand. Door de voortdurende erosie veroorzaakt door harde wind moest het heiligdom naar de voet van de berg worden verplaatst om schade te voorkomen. In 1930 schonken de voorouders en de lokale bevolking geld om het heiligdom te herbouwen tot een ruimer en imposanter bouwwerk. De tegenspoed hield daar echter niet op, want in de nacht van de achtste dag van de eerste maanmaand van het jaar Dinh Mao (1987) verwoestte een brand de hoofdtempel. Opnieuw sloegen lokale vissers en mensen van heinde en verre de handen ineen om bij te dragen aan de wederopbouw van het heiligdom.
Van de vele versies van de legende geloven de vissers van Long Hai dat de versie die is opgetekend in het lokale handboek met historische plaatsen, culturen en schilderachtige plekjes het dichtst bij de waarheid ligt en het meest bekend is. Ondanks de verschillende interpretaties delen de verhalen een aantal kernpunten: ze was een maagd, stierf onrechtvaardig, bezat wonderbaarlijke krachten en heeft een duidelijk geïdentificeerde begraafplaats. Deze consistentie vormt de solide basis voor het volksgeloof dat generaties lang is bewaard gebleven.
De wonderbaarlijke kracht van de godin verspreidde zich nog sterker door de verhalen van vissers die haar kwamen aanbidden en bidden. Zij geloofden dat zij hen tijdens hun zeereizen had beschermd, hen had geholpen stormen en tegenspoed te overwinnen of hen geluk had gebracht in hun levensonderhoud. Na elke dergelijke ervaring keerden ze terug naar het heiligdom om hun dankbaarheid te betuigen, waardoor het verhaal van haar heiligheid van generatie op generatie werd doorgegeven.
Een plek waar overtuigingen en de ziel van Zuid-Vietnamese vissersdorpjes samenkomen.
Het festival vindt jaarlijks plaats gedurende drie dagen, de 10e, 11e en 12e van de tweede maanmaand, en wordt door de lokale vissers liefkozend "Le" of "Le Co" genoemd. Vele dagen van tevoren regelen de mensen hun werk en plannen ze hun visreizen om ervoor te zorgen dat ze op tijd terug zijn voor het festival. Voor hen is het bijwonen van het Le Co-festival niet alleen een culturele traditie, maar ook een onmisbare spirituele plicht.
Elk jaar komen tienduizenden mensen uit verschillende regio's samen in Long Hai voor het Dinh Co Festival. Niet alleen inwoners van de voormalige provincie Ba Ria - Vung Tau nemen deel, maar het festival trekt ook vissers uit Phan Rang, Phan Thiet, Ben Tre, Go Cong, Tra Vinh, Ca Mau en Rach Gia aan, evenals talloze toeristen uit Ho Chi Minh-stad en Dong Nai. De toestroom van mensen zorgt voor een levendige sfeer, waardoor het Nghinh Co Festival een van de belangrijkste maritieme festivals in Zuidoost-Vietnam is.
Het Nghinh Cô-festival is een belangrijk waterfestival van de vissers langs de zuidkust van Vietnam. Hoewel het behoort tot de traditie van de verering van de Moedergodin, draait dit festival niet alleen om de verering van de Moedergodin. In de rituele structuur is een combinatie te zien van het Visserijfestival, de verering van zeegoden zoals de Waterdraakgodin en walvissen, en de verering van de Moedergodin door de lokale bevolking.
Het Nghinh Cô-ritueel lijkt in wezen op het Nghinh Ông-ritueel bij walvisverering, wat betekent dat het de walvissen uit de zee verwelkomt. De uniciteit ervan ligt in het feit dat het festival vele verschillende culturele lagen heeft geïntegreerd en vermengd om een eigen, onderscheidend karakter te creëren. Misschien is dit de reden waarom het Dinh Cô-festival niet alleen een religieuze activiteit is, maar ook een microkosmos van het spirituele leven van de kustbewoners van Zuid-Vietnam.
Op de ochtend van 10 februari, vanaf 6 uur, verzamelden het tempelcomité en de vissers zich bij het heiligdom om zich voor te bereiden op de Nghinh Co-ceremonie. Om 7 uur werd in een plechtige sfeer het ritueel uitgevoerd waarbij de Drakentabletten van de Grote Vrouwe en de God van de Zuidzee naar het heiligdom werden uitgenodigd. De processie was uitvoerig georganiseerd met ceremoniële studenten, een fanfare, roeiers, een drakendraagstoel en vlaggen van de vijf elementen, wat samen een tafereel creëerde dat zowel levendig als rijk aan kleuren was, kenmerkend voor maritieme rituelen.
Na het ritueel van het uitnodigen van de voorouders, volgt het offeren aan de voorvaderen en latere generaties, en een gebed voor nationale vrede en voorspoed. Te midden van trommels, ceremoniële muziek en de opstijgende wierookrook, uiten de mensen hun hoop op gunstig weer, een kalme zee en een overvloedige visvangst. Deze aspiraties lijken misschien eenvoudig, maar ze vormen het spirituele anker van een hele gemeenschap die voor haar levensonderhoud afhankelijk is van de zee.
De tweede dag van het festival is het moment waarop de festiviteiten echt op gang komen. 's Morgens zijn er roei- en zwemwedstrijden, die een groot aantal jonge vissers trekken. 's Avonds vindt het gebruikelijke ritueel van het brengen van offers aan de voorouders plaats, samen met gebeden voor vrede die door monniken en nonnen worden gezongen, wat bijdraagt aan de heilige sfeer van het festival.
Een bijzonder hoogtepunt van de elfde dag was de ceremonie ter ere van de godin op zee. Vanaf de middag verzamelden zich honderden boten uit Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh en zelfs enkele vissersdorpjes in Centraal-Vietnam en ankerden voor het heiligdom, met hun boegen naar de kust gericht. Toen de avond viel, verlichtten de lichten op de boten een hoek van de hemel, wat een zeldzaam en betoverend schouwspel op de nachtelijke zee opleverde.
Vissers geloven dat prachtig versierde boten een uiting zijn van eerbied voor de godin. Vanwege dit geloof streven booteigenaren ernaar hun boten zo schitterend mogelijk te versieren. Een zee die oplicht met vlaggen en bloemen, verlicht door lampen en vol met boten die deelnemen aan het ritueel, is een onvergetelijk beeld geworden van het "Lệ Cô"-seizoen in Long Hai.
Van nationaal monument tot immaterieel erfgoed
12 februari is de belangrijkste herdenkingsdag en tevens het hoogtepunt van het festival. Vanaf 7 uur 's ochtends vertrekt de Nghinh Cô-processie van boten, waaraan honderden boten deelnemen, waaronder twee hoofdboten en zes begeleidingsboten. Op de boten zijn voorouderlijke gedenkplaten, wierookaltaren en offergaven te zien; de hogepriester, de fanfare, de rituele uitvoerders en de roeiers voeren de rituelen uit volgens de plechtige gebruiken.
Toen de botenstoet zich op ongeveer 1 km van de kust bevond, stopte de hogepriester om wierook te offeren en rituelen op zee uit te voeren. Daarna voeren de boten in een grote cirkel langs de Thuy Long-tempel, alvorens terug te keren naar het strand ten westen van Dinh Co om de tempel binnen te gaan. Aan de kust stond een groep jongeren met vlaggen van de vijf elementen in twee symmetrische rijen te wachten om de voorouderlijke tabletten en het wierookaltaar naar hun laatste rustplaats in de tempel te brengen.
Een bijzonder ritueel dat de unieke identiteit van het festival bepaalt, is het zingen van "ba trao" nadat de voorouderlijke gedenkplaten op hun aangewezen plaatsen zijn gezet. Deze vorm van volksmuziek is nauw verbonden met de visserscultuur en is zeer bekend in de regio Zuid-Centraal, maar komt zelden voor op festivals in het zuiden. De aanwezigheid van "ba trao"-gezang in Dinh Co illustreert dan ook de unieke culturele uitwisseling tussen de kustregio's.
Rond 9 uur 's ochtends vindt de grote ceremonie ter ere van de Godin plaats. De offers omvatten geroosterd varken voor de Waterdraakgodin, een heel varken voor de Zuidzeegod en diverse vegetarische gerechten die aan de Godin worden aangeboden. Van 15.00 uur tot ver na middernacht worden er diverse volksvoorstellingen gegeven, zoals Bóng Rỗi-zang, Bông-dans, Chầu Mời en Chặp Địa Nàng-zang, waardoor de festivalsfeer zowel sacraal als levendig is.
Naast het ceremoniële gedeelte biedt het festival ook traditionele opera-uitvoeringen, leeuwen- en drakendansen en vele volksspelen zoals vissen, paling vangen, bootraces en mandbootraces. Vooral de boot- en mandbootraces trekken altijd veel jonge vissers en worden enthousiast aangemoedigd. Deze activiteiten maken het festival niet alleen een plek van aanbidding, maar ook een gelegenheid voor de kustgemeenschap om contact te leggen, met elkaar in gesprek te gaan en gebruiken en tradities door te geven.
Temidden van het moderne tempo en de druk van stedelijke veranderingen, neemt Dinh Cô nog steeds een speciale plaats in in de harten van de kustgemeenschap van Long Hải. Daar worden legendes niet alleen bewaard in boeken of de verhalen van ouderen, maar leven ze voort in de wierookrook, in het "Lệ Cô"-seizoen, in het geluid van ceremoniële trommels en in de felgekleurde boten die voor de kust varen. Het is een levend erfgoed, waar cultuur, overtuigingen en de ziel van de zee stevig verankerd blijven in de harten van de mensen.
Binnen het complex van historische overblijfselen herbergt de hoofdhal van Dinh Cô zeven altaren, waarvan het centrale altaar is gewijd aan Bà Cô (de godin van de zee). Het meest in het oog springende is een standbeeld van Bà Cô, meer dan een halve meter hoog, gekleed in een rode mantel met glinsterende gouden versieringen en een met juwelen bezette hoofdtooi. Daarachter staan altaren voor Diêu Trì Phật Mẫu (de moedergodin van de zee), Chúa Cậu (de heer van de zee), Ngũ Hành Nương Nương (de godinnen van de vijf elementen), Tứ Pháp Nương Nương (de vier dharmagodinnen), Ông Địa (de aardegod) en Thần Tài (de god van de rijkdom), die de rijkdom en vermenging van lokale volksovertuigingen laten zien.
Een ander belangrijk onderdeel van het complex is het graf van Cô, gelegen op de Cô Sơn-heuvel, ongeveer 1 km ten zuidwesten van het paleis. Het pad naar het graf bestaat uit 60 betonnen treden, die bezoekers door een luchtige ruimte leiden met uitzicht op de uitgestrekte zee. Na de restauratie in 1999, die plaatsvond volgens het principe van maatschappelijk verantwoord behoud van historische monumenten, is het grafcomplex ruimer geworden en trekt het veel bezoekers, vooral tijdens de festivalperiode.
De heer Nguyen Minh Tam, vicevoorzitter van het Volkscomité van de gemeente Long Hai, zei dat het Dinh Co-festival al lang een cultureel en spiritueel symbool is geworden dat nauw verbonden is met het proces van ontdekking, vorming en ontwikkeling van de kustgemeenschap Long Hai. Volgens de heer Tam heeft het festival in het volksleven niet alleen een religieuze betekenis met aspiraties voor nationale vrede en welvaart, een kalme zee, veilige reizen voor vissers en succesvolle visvangst, maar is het ook een waardevol cultureel erfgoed dat door de lokale bevolking van generatie op generatie is bewaard.
In 1995 werd Dinh Co erkend als nationaal historisch en cultureel monument. In 2023 werd het Dinh Co Festival door het Ministerie van Cultuur, Sport en Toerisme opgenomen in de nationale lijst van immaterieel cultureel erfgoed.
Bron: https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html
Reactie (0)