Tam czas nie płynie tak szybko, jak na nizinach. Wszystko płynie powoli, powoli, niczym krople deszczu, które przywierają do dachów domów na palach, zanim spłyną w dół, niczym dym z kuchennego paleniska. I tak jak mieszkańcy wioski przygotowują się i oczekują na długoletni rytuał: ceremonię nabożeństwa z wodą.
Stawianie masztu w środku deszczowego dnia.
Był już marzec, ale deszcz wciąż mżył po wzgórzach. Dziedziniec ośrodka kultury był pełen ludzi. Pani Ho Thi Hue, sołtys wsi nr 4 (gmina Tra Tap), zaprosiła grupę młodych ludzi z wioski C72 do ścięcia bambusa i zrobienia z niego ceremonialnego słupa.
W tym górzystym regionie przejście między porami roku jest zarówno piękne, jak i niezwykle „nieprzyjemne” z powodu nieprzewidywalnych opadów deszczu i słońca oraz naprzemiennych upałów i mrozów. Las bambusowy za wioską zdaje się kołysać i pochylać w zimnym deszczu.
„Znalezienie idealnie prostego bambusowego słupa na ceremonialny pal jest bardzo trudne. Musimy znaleźć najgładszy, przynieść go z powrotem, pozwolić mu wyschnąć, a następnie wyprostować, żeby słup był piękny i wysoki” – powiedział Huệ, po czym pospieszył z kilkoma młodymi mężczyznami z wioski w górę za wioską.
Po chwili grupa przyniosła trzy bambusowe tyczki, które starszyzna wioski miała wybrać do wykonania ceremonialnego słupa, a także wiązkę liści do dekoracji bramy. Następna grupa przyniosła mniejsze wiązki bambusa. Powiedzieli, że mniejsze bambusowe tyczki posłużą do budowy kanałów wodnych, które będą odprowadzać wodę ze źródła do podstawy ceremonialnego słupa.
Składając ofiary do poidła, należy starannie i z dużym wyprzedzeniem przygotować dwa ważne elementy: słup ceremonialny i poidło. Wynika to po części z faktu, że są to dwa główne elementy służące do czerpania wody, a po części z faktu, że ich przygotowanie jest dość czasochłonne i wymaga skrupulatności oraz umiejętności.
Pod domem wspólnoty pan Ho Van Diep i kilku innych mężczyzn siedzieli razem, rzeźbiąc i kształtując łodygi bambusa, usuwając węzły i łącząc je, tworząc długi kanał. Woda ze źródła, oddalonego o około dwieście metrów, wymagałaby około 40 łodyg bambusa, aby dotrzeć do podstawy ceremonialnego słupa.
„Jutro musimy dokończyć ceremonialny słup, zwracając uwagę na upiększenie orła, a następnie policzyć dzbany, wino ryżowe i brokat. Zespół bębniarzy i gongów powinien poćwiczyć jeszcze raz, aby upewnić się, że są zsynchronizowani i mają stały rytm” – powiedział Huệ, stojąc pośrodku kręgu ludzi i kontynuując instruktaż.
W jej sposobie mówienia emanował naturalny „autorytet”, którego nikt nie musiał kwestionować. Rozejrzeliśmy się i zobaczyliśmy skinienia głową oraz milczące, przyjazne spojrzenia. Tutaj poczucie wspólnoty jest obecne w sposobie, w jaki ludzie współpracują, w sposobie, w jaki wspólnie coś przewidują. Nikt nie musi się odzywać, żeby się usprawiedliwić.
Pani Hue powiedziała, że w tym roku po raz pierwszy wioska zorganizowała tak dużą ceremonię. Deszcz nie ustawał, a przewodnicząca Hamletu 4 była bardzo zaniepokojona. Martwiła się śliskimi drogami, trudnościami, z jakimi borykali się mieszkańcy innych wiosek, a nawet tym, czy ceremonia przebiegnie idealnie.
Ale potem uśmiechnęła się, bardzo szybko. „Nieważne, czy pada deszcz, czy świeci słońce, ceremonia i tak musi się odbyć jak należy”. W jej głosie dało się wyczuć tę wyjątkową determinację, którą słyszeliśmy i czuliśmy w niej od przybycia do tej wioski. Wygląda na to, że ludzie w górach są przyzwyczajeni do akceptowania surowości natury. Zawsze po cichu się dostosowują, robiąc swoje, na wszelkie możliwe sposoby.
Woda wypływa z serca góry.
W dniu ceremonii napełnienia koryta wodą ulewny deszcz nie ustawał. Wczesnym rankiem mieszkańcy ze wszystkich wiosek zgromadzili się licznie, choć z powodu deszczu było to nieco uciążliwe. Nigdy wcześniej we wsi C72 nie było tak gwarno jak w tym roku.
Około południa, gdy igrzyska dobiegały końca, w rogu dziedzińca ośrodka społecznościowego majestatycznie wzniesiono ceremonialny słup.
Na nim namalowano różne wzory, zawieszono sznury koralików, zwisały ptasie skrzydła, powiewały trzy flagi narodowe, a na szczycie wystawiono orła utkanego z włókien bambusa.
„Orły symbolizują szczęście. Nasi przodkowie mawiali, że ilekroć mieszkańcy wioski odprawiali ceremonię poidła, orły przylatywały z góry Kiet Cang, aby być świadkami tego wydarzenia. Mówili, że bóg gór przemienił się w ptaka, aby obdarzyć mieszkańców wioski błogosławieństwem. Później, gdy ptaki przestały powracać, mieszkańcy wioski stworzyli figurę symbolizującą ptaka, wyrażając w ten sposób swoje oddanie bogom lasu i gór” – wyjaśniła szczegółowo pani Hue, a następnie gestem wskazała starszemu wioski rozpoczęcie ceremonii.
Spojrzeliśmy w górę na odległy pasmo górskie Kiet Cang, rozmyte w deszczu. Nie wiedzieliśmy, ile z tych opowieści pozostało prawdą. Ale najwyraźniej wspomnienia i wierzenia mieszkańców wioski o tajemnicach lasu wciąż żyły.
Deszcz stopniowo ustępował. Pod ceremonialnym słupem starannie ustawiono dwa talerze z liśćmi betelu w kształcie rogów bawolich oraz talerz z suszonym tytoniem. Starszy wioski Ho Van Bien, trzymając maczetę w prawej ręce i trzcinę w lewej, patrzył prosto w słup, cicho się modląc, a następnie polecił osobie niosącej liście betelu ofiarować je gościom.
Gdy wszystko było już w porządku, poprowadził grupę ludzi niosących czarną świnię do źródła wody. Mały strumień płynął tuż przy klifie, a jego woda była czysta i zimna. Woda zbierała się za małą tamą, którą zbudowano wcześniej.
Przestrzeń była tam całkowicie odizolowana od obszaru poniżej. Panowała cisza. Słychać było jedynie szum płynącej wody i sporadyczny szelest liści na wietrze.
Wśród ludzi udających się na modlitwę do bogów, oprócz starszego wioski, było także dwóch młodych mężczyzn z czerwonymi chustami na głowach, które według pani Hue symbolizowały kwiaty, przyciągające bogów i zachęcające ich do wysłuchania modlitw.
Starszy wioski wyrecytował modlitwy ludu Xơ Đăng, wzywając duchy i życząc mieszkańcom zdrowia i pomyślności. Jego głos był spokojny i głęboki. Modlitwy, w języku Xơ Đăng, rozbrzmiewały w całej wiosce. Nie wszystko rozumieliśmy, ale wciąż wyczuwaliśmy szacunek w każdym szepcie starszego.
Pani Hue wraz ze swoją młodszą siostrą, panią Ho Thi Ve, również tam stały. Od czasu do czasu podchodziły, by stanąć obok starszyzny wioski i wykonać kilka gestów, modląc się o zdrowie.
Zgodnie z poleceniem starszego wioski, młodzi mężczyźni zabili świnię, jej krwią zabarwili kałużę na czerwono, a następnie przepuścili wodę bambusowymi rurami. Z ujścia dobiegło głośne wycie. Pod ceremonialnym słupem kobiety trzymały bambusowe rurki, gotowe na przyjęcie „błogosławieństwa”.
Staliśmy tam, obserwując, jak woda przepływa przez każdy odcinek rury. Woda płynęła. Jej podróż nie ograniczała się tylko do źródła, do wioski. Przechodziła przez każdą rękę, każdy krok, każdą wiarę. Był to wynik procesu, w którym każdy mieszkaniec wioski miał swój mały udział.
Zanim grupa wróciła, deszcz całkowicie ustał. Dziedziniec stopniowo wysychał, odsłaniając ślady stóp. Dźwięk gongów i bębnów niósł się echem po górach i lasach. Rytm gongów zdawał się wciągać ludzi w świętowanie.
Pani Hue trzymała bęben z promiennym uśmiechem na twarzy. Za nią zespół gongowy i grupa taneczna rozpoczęły swój znajomy rytm. Dziecko w tradycyjnej brokatowej sukience tańczyło razem z nimi. Z pewnością te dzieci nie potrzebowały nikogo, kto by je uczył tańczyć i śpiewać. Po prostu potrzebowały żyć, zanurzyć się w radości, dać się oczarować magicznej atmosferze święta swojego ludu.
Nie ma jednej, uniwersalnej formuły na festiwale. Tak samo jest tutaj. Obecność kobiet podczas ceremonii z wodą jest wyjątkowa, zwłaszcza w porównaniu ze zwyczajami i tradycjami innych festiwali w zachodnich, górzystych regionach prowincji Quang Nam. Tutaj jednak jest to wspaniała równowaga.
„Podczas rytuału przy źródle wody starszyzna wioski modli się o to, aby jej dzieci i rodzina miały pełne spichlerze, dobrze prosperujące bydło i dostatnie życie. Tymczasem starszy, reprezentujący społeczność, modli się o pomyślność całej wioski w prowadzeniu interesów, o pomyślność dzieci i wnuków w pracy z dala od domu, o to, aby uniknęli nieszczęść i aby zawsze pamiętali o swoich korzeniach, gdziekolwiek się udadzą” – wyjaśnił Huệ.
Mężczyzna stojący obok nas wyszeptał: „Przez ostatnie kilka lat deszcz zawsze przestawał padać tuż przed ceremonią”. Niezależnie od tego, czy był to zbieg okoliczności, czy nie, patrząc w rozświetlone niebo i widząc wodę płynącą równomiernie u stóp ceremonialnego słupa, zdaliśmy sobie sprawę, że mieszkańcy wioski nie czekali na ustanie deszczu.
Ale właśnie w tej chwili, gdy woda stopniowo płynie bambusowymi rurami od źródła do wioski, wszystko się łączy, niczym krąg ludzi wibrujących bębnami i gongami na zewnątrz. Połączenie między lasem a ludźmi, między poprzednim a obecnym pokoleniem. Nieprzerwany strumień życia…
Źródło: https://baodanang.vn/dong-nuoc-goi-mua-3331028.html
Komentarz (0)