Z ludowej legendy o cnotliwej dziewczynie, która zginęła na morzu, Dinh Cô w Long Hai (gmina Long Hai, Ho Chi Minh ) stało się duchową ostoją dla pokoleń rybaków w regionie nadmorskim. Przez dwa stulecia nie tylko zachowało legendę zakorzenioną w wierzeniach lokalnej społeczności, ale także zwieńczyło ją ważnym świętem, bogatym w kulturę ludową regionu Południowego Wybrzeża.
Od legend do świętych nadmorskich sanktuariów
Według pana Thai Van Canha, prezesa zarządu Dinh Co Historical and Cultural Relics, Dinh Co zostało pierwotnie zbudowane pod koniec XVIII wieku, aby czcić dziewicę o imieniu Le Thi Hong. Była ona córką pana Le Van Khuonga i pani Thach Thi Ha z Tam Quan w dawnej prowincji Binh Dinh. W wieku 17 lat, towarzysząc ojcu w podróży handlowej drewnianą łodzią do miasta Gia Dinh, nieszczęśliwie napotkała burzę i wpadła do morza, co doprowadziło do jej śmierci.
Jej ciało zostało później wyrzucone na brzeg w Hon Hang (gmina Long Hai), gdzie zostało odnalezione przez miejscową ludność i pochowane na kopcu nad brzegiem morza. Od tamtej pory wśród ludzi krążą opowieści o cudownych mocach młodej dziewczyny. Wierzą, że często pojawia się w snach, by przepowiadać pomyślność, pomagać ludziom, odpędzać epidemie, chronić żeglarzy i obdarzać mieszkańców wsi pokojem i bezpieczeństwem.
Opierając się na tym przekonaniu, miejscowa ludność wzniosła tu świątynię i czciła ją jako „Boginię Long Hai, Obrończynię Pokoju i Sprawiedliwości”. Legenda o Bogini jest nie tylko utrwalona w pamięci ludowej, ale pojawia się również w księdze „Dai Nam Nhat Thong Chi”. To dodatkowo wzmacnia wizerunek Bogini w życiu religijnym mieszkańców wybrzeża Long Hai.
Początkowo Dinh Cô było jedynie małą, krytą strzechą kapliczką z glinianymi ścianami, położoną niedaleko plaży. Z powodu ciągłej erozji spowodowanej silnymi wiatrami, kapliczkę trzeba było przenieść na podnóże góry, aby uniknąć uszkodzeń. W 1930 roku przodkowie i miejscowa ludność przekazali darowiznę na odbudowę kapliczki, nadając jej bardziej przestronną i imponującą formę. Nieszczęścia na tym się nie skończyły, ponieważ pożar w nocy 8. dnia pierwszego miesiąca księżycowego roku Dinh Mao (1987) zniszczył główną świątynię. Po raz kolejny miejscowi rybacy i ludzie z całego świata połączyli siły, aby przyczynić się do odbudowy świątyni.
Spośród wielu wersji legendy, rybacy z Long Hai uważają, że ta zapisana w lokalnym Podręczniku Miejsc Historycznych, Kultur i Miejsc Krajobrazowych jest najbliższa prawdy i najbardziej znana. Pomimo rozbieżnych interpretacji, historie te mają wspólne kluczowe szczegóły: była dziewicą, niesprawiedliwie zmarła, posiadała cudowne moce i ma jasno określone miejsce pochówku. Ta spójność stanowi solidny fundament ludowych wierzeń, które przetrwały pokolenia.
Cudowna moc Bogini rozprzestrzeniała się jeszcze silniej dzięki opowieściom rybaków, którzy przybywali, by się do niej modlić i oddawać jej cześć. Wierzyli, że chroniła ich podczas morskich podróży, pomagając im przezwyciężać burze i nieszczęścia, a także przynosząc im szczęście w życiu. Po każdym takim doświadczeniu wracali do świątyni, by złożyć podziękowania, dzięki czemu historia o jej świętości rozprzestrzeniała się z pokolenia na pokolenie.
Miejsce, w którym spotykają się wierzenia i dusza południowowietnamskich wiosek rybackich.
Co roku festiwal trwa trzy dni – 10., 11. i 12. dnia drugiego miesiąca księżycowego. Miejscowi rybacy pieszczotliwie nazywają go „Le” lub „Le Co”. Wiele dni wcześniej ludzie organizują pracę i planują wyprawy połowowe, aby mieć pewność, że wrócą na czas na festiwal. Dla nich udział w festiwalu Le Co to nie tylko tradycja kulturowa, ale także nieodzowny obowiązek duchowy.
Co roku dziesiątki tysięcy ludzi z różnych regionów gromadzą się w Long Hai, aby wziąć udział w Festiwalu Dinh Co. Uczestniczą w nim nie tylko mieszkańcy dawnej prowincji Ba Ria – Vung Tau, ale także rybacy z Phan Rang, Phan Thiet, Ben Tre, Go Cong, Tra Vinh, Ca Mau i Rach Gia, a także liczni turyści z Ho Chi Minh i Dong Nai. Napływ ludzi tworzy żywą atmosferę, dzięki czemu Festiwal Nghinh Co jest jednym z najważniejszych festiwali morskich w południowo-wschodnim Wietnamie.
Festiwal Nghinh Cô to główne święto wodne rybaków wzdłuż południowego wybrzeża Wietnamu. Chociaż należy do tradycji kultu Bogini Matki, nie ogranicza się ono wyłącznie do oddawania czci Bogini Matce. W jego strukturze rytualnej można dostrzec połączenie Festiwalu Rybackiego, kultu bóstw morskich, takich jak Bogini Wodnego Smoka i wieloryby, oraz kultu Bogini Matki oddawanego przez miejscowych mieszkańców.
Rytuał Nghinh Cô zasadniczo przypomina rytuał Nghinh Ông w ceremoniach kultu wielorybów, ponieważ polega na powitaniu wielorybów z morza. Jego wyjątkowość polega na tym, że festiwal ten łączy w sobie wiele różnych warstw kulturowych, tworząc swój własny, odrębny charakter. Być może dlatego Festiwal Dinh Cô jest nie tylko wydarzeniem religijnym, ale także mikrokosmosem życia duchowego mieszkańców wybrzeża południowego Wietnamu.
Rankiem 10 lutego, o godzinie 6:00, komitet świątynny i rybacy zebrali się w sanktuarium, aby przygotować się do ceremonii Nghinh Co. O godzinie 7:00 w uroczystej atmosferze odbył się rytuał zaproszenia Tablic Smoczych Wielkiej Pani i Boga Morza Południowego do sanktuarium. Procesja została misternie zorganizowana z udziałem uczniów ceremonii, orkiestry, wioślarzy, palankinu w kształcie smoka i flag pięciu żywiołów, tworząc scenę zarówno żywą, jak i bogatą w barwy morskich rytuałów.
Po rytuale zaproszenia przodków następuje ofiara dla praojców i przyszłych pokoleń oraz modlitwa o pokój i dobrobyt narodu. Wśród bębnów, rytualnej muzyki i kłębów dymu kadzidła, ludzie wyrażają swoje nadzieje na sprzyjającą pogodę, spokojne morze i obfite połowy. Te aspiracje mogą wydawać się proste, ale stanowią duchową ostoję całej społeczności, której egzystencja opiera się na morzu.
Drugiego dnia festiwalu uroczystości zaczynają się ożywiać. Rano odbywają się zawody w wioślarstwie i pływaniu, które przyciągają rzesze młodych rybaków. Wieczorem odbywa się tradycyjny rytuał składania ofiar Przodkom, a mnisi i mniszki odmawiają modlitwy o pokój, co potęguje sakralną atmosferę festiwalu.
Szczególnym wydarzeniem 11. dnia była ceremonia „oddawania czci Bogini” na morzu. Od popołudnia setki łodzi z Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh, a nawet z kilku wiosek rybackich w środkowym Wietnamie, zebrały się i zakotwiczyły przed świątynią, kierując dzioby w stronę brzegu. Wraz z zapadnięciem zmroku światła łodzi oświetliły fragment nieba, tworząc niezwykły i urzekający widok na nocnym morzu.
Rybacy wierzą, że pięknie zdobione łodzie są wyrazem czci oddawanej Bogini. Z tego powodu właściciele łodzi starają się udekorować je jak najpiękniej. Morze rozświetlone flagami i kwiatami, oświetlone światłami i pełne łodzi uczestniczących w rytuale, stało się niezapomnianym obrazem sezonu „Lệ Cô” w Long Hai.
Od pomnika narodowego do dziedzictwa niematerialnego
12 lutego przypada główna rocznica, a zarazem najważniejszy moment festiwalu. Od godziny 7:00 rano rozpoczyna się procesja łodzi Nghinh Cô, w której uczestniczą setki łodzi, w tym dwie główne i sześć eskortujących. Na łodziach wystawione są tablice przodków, ołtarze kadzielne i ofiary; arcykapłan, orkiestra, osoby wykonujące rytuały i wioślarze – wszyscy odprawiają rytuały zgodnie z uroczystymi zwyczajami.
Gdy procesja łodzi oddaliła się na około 1 km od brzegu, arcykapłan zatrzymał się, aby ofiarować kadzidło i odprawić rytuały na morzu. Następnie łodzie zatoczyły duży krąg, mijając Świątynię Bogini Thuy Long, po czym wróciły na plażę na zachód od Dinh Co, aby wejść do świątyni. Na brzegu formacja młodych ludzi, niosących flagi pięciu żywiołów, stała w dwóch symetrycznych rzędach, czekając na przeniesienie tabliczek przodków i ołtarza kadzielnego do ich ostatecznego miejsca spoczynku w świątyni.
Szczególnym rytuałem, który definiuje unikalną tożsamość festiwalu, jest śpiewanie „ba trao” po umieszczeniu tabliczek przodków w wyznaczonych miejscach. Ta forma ludowego występu jest ściśle związana z kulturą rybaków, bardzo rozpowszechniona w regionie południowo-centralnym, ale rzadko spotykana podczas festiwali w regionie południowym. Obecność śpiewu „ba trao” w Dinh Co dodatkowo dowodzi wyjątkowej wymiany kulturowej między regionami nadmorskimi.
Około godziny 9:00 odbywa się uroczysta ceremonia oddawania czci Bogini. Wśród ofiar znajdują się pieczona świnia dla Bogini Wodnego Smoka, cała świnia dla Boga Morza Południowego oraz różnorodne dania wegetariańskie składane Bogini. Od godziny 15:00 do późnej nocy trwa seria występów ludowych, takich jak śpiew Bóng Rỗi, taniec Bông, Chầu Mời i śpiew Chặp Địa Nàng, które nadają festiwalowi jednocześnie sakralną i żywą atmosferę.
Oprócz części ceremonialnej, festiwal oferuje również tradycyjne przedstawienia operowe, tańce lwów i smoków oraz wiele gier ludowych, takich jak wędkarstwo, połów węgorzy, wyścigi łodzi i wyścigi łódek z koszem. W szczególności wyścigi łodzi i łódek z koszem zawsze przyciągają rzesze młodych rybaków i cieszą się entuzjastycznym dopingiem. Te wydarzenia sprawiają, że festiwal jest nie tylko miejscem kultu, ale także okazją dla społeczności nadmorskiej do integracji, interakcji i przekazywania zwyczajów i tradycji.
Pomimo współczesnego tempa życia i presji zmian miejskich, Dinh Cô wciąż zajmuje szczególne miejsce w sercach nadmorskiej społeczności Long Hải. Legendy nie są tam jedynie utrwalane w książkach czy opowieściach starszych ludzi, ale wciąż żyją w dymie kadzideł, w okresie „Lệ Cô”, w dźwiękach rytualnych bębnów i w kolorowych łodziach płynących wzdłuż wybrzeża. To żywe dziedzictwo, gdzie kultura, wierzenia i dusza morza pozostają głęboko zakorzenione w sercach mieszkańców.
W kompleksie zabytków historycznych, w głównej sali Dinh Cô znajduje się siedem ołtarzy, z których centralny poświęcony jest Bà Cô (Bogini Morza). Najbardziej rzucającym się w oczy jest posąg Bà Cô, mierzący ponad pół metra wysokości, w czerwonej szacie z błyszczącymi złotymi zdobieniami i z klejnotami na głowie. Za nim znajdują się ołtarze Diêu Trì Phật Mẫu (Bogini Matki Morza), Chúa Cậu (Pana Morza), Ngũ Hành Nương Nương (Bogiń Pięciu Żywiołów), Tứ Pháp Nương Nương (Cztery Boginie Dharmy), Ông Địa (bóg ziemi) i Thần Tài (bóg bogactwa), ukazujące bogactwo i przenikanie się lokalnych wierzeń ludowych.
Kolejną ważną częścią kompleksu jest Grobowiec Cô, położony na wzgórzu Cô Sơn, około 1 km na południowy zachód od Pałacu. Droga do grobowca składa się z 60 cementowych stopni, prowadzących zwiedzających przez przewiewną przestrzeń z widokiem na rozległe morze. Po renowacji w 1999 roku, przeprowadzonej w ramach idei uspołeczniania ochrony zabytków, kompleks grobowy stał się bardziej przestronny i przyciąga wielu zwiedzających, zwłaszcza w sezonie festiwalowym.
Pan Nguyen Minh Tam, wiceprzewodniczący Ludowego Komitetu Gminy Long Hai, powiedział, że Święto Dinh Co od dawna stało się symbolem kulturowym i duchowym, ściśle związanym z procesem eksploracji, kształtowania i rozwoju nadmorskiej społeczności Long Hai. Według pana Tama, w życiu ludowym święto to ma nie tylko znaczenie religijne, symbolizując dążenie do pokoju i dobrobytu narodu, spokojnych mórz, bezpiecznych rejsów dla rybaków i udanych połowów, ale także stanowi cenne dziedzictwo kulturowe, pielęgnowane przez miejscową ludność przez wiele pokoleń.
W 1995 roku Dinh Co zostało uznane za Narodowy Pomnik Historyczny i Kulturowy. W 2023 roku Festiwal Dinh Co został wpisany przez Ministerstwo Kultury, Sportu i Turystyki na Krajową Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego.
Source: https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html
Komentarz (0)