
Поскольку культурное наследие все больше проявляется на сцене, чем дома, история его сохранения сводится уже не к защите текстов песен или регистрации культурной значимости, а к обеспечению того, чтобы народные мелодии продолжали жить в обществе, в голосах старшего поколения и будущих поколений.
Логическое мышление становится мостом, соединяющим волю партии и сердца народа.
Мы прибыли в Бхоонг (коммуна Сонгкон) в день собрания жителей деревни. Атмосфера на собрании была не такой сухой, как на типичных политических брифингах.
Старейшина Блинг Блоо, которого жители деревни считают «живым словарем» деревни, медленно поднялся из толпы и начал петь народную песню. Его голос, охрипший от старости, разносился далеко по горному лесу. Он пел не о любви или тоске по дикой природе. Песня того дня говорила о сохранении леса, об общей приверженности жителей деревни новой политике правительства.
Пожилые люди внимательно слушали. Дети, сбившиеся в кучу на крыльце общего дома, тоже молчали. То, что казалось сухими, жесткими вопросами о политике защиты лесов, внезапно стало мягким и понятным благодаря знакомой народной мелодии.
«Наши люди не любят слушать, как тексты читают вслух. Но когда они положены на народные мелодии, это приятно для слуха и трогает сердце. Люди слушают, запоминают и следуют за этим. Сохранение народных мелодий — это также сохранение образа мышления наших предков, чтобы научить наших детей и внуков тому, что правильно и хорошо», — сказал старый Блинг Блоо с мягкой улыбкой, говоря медленно.
Из рассказа старейшины деревни мы поняли нечто важное: народные песни никогда не были просто развлечением. С древних времен они служили средством общения, образования и сплочения общины. Народ Ко Ту поет народные песни, чтобы давать наставления своим детям и внукам, рассказывать жизненные истории, разрешать конфликты и передавать жизненный опыт будущим поколениям.
Сегодня, когда многие традиционные формы культуры находятся под угрозой исчезновения, включение политики, законов или посланий современной жизни в народные песни стало естественным и эффективным способом их сохранения. Ведь только тогда, когда наследие остается полезным в современной жизни, оно может по-настоящему выжить.
Покинув деревню Бхо Хонг, мы остановились у расположенной неподалеку начальной школы во время внеклассного занятия. На школьном дворе дети из Кату с энтузиазмом разучивали свои первые народные песни. Разрыв между «традиционной культурой» и « миром детства», в который многие до сих пор верят, исчез. Их пение все еще было несколько неуверенным, а ритм порой неровным, но глаза детей загорались от восторга.
Учительница поделилась: «Если дети не познакомятся с народными песнями в раннем возрасте, они будут думать, что это что-то старомодное, только для пожилых людей. Мы хотим, чтобы они поняли, что народные мелодии так же прекрасны и эмоционально насыщены, как и любой другой вид музыки ».
В школе не заставляют детей заучивать наизусть. Дети сначала слушают, чувствуют музыку, а затем практикуются в пении. Начиная с самых простых народных мелодий, маленькие дети постепенно знакомятся со своими этническими звуками, и это становится естественной частью их детства.
Некоторые дети поначалу воспринимали это просто как развлечение, но потом, сами того не осознавая, выучили наизусть песни своих бабушек и дедушек. Ценность заключается не в том, насколько хорошо они поют, а в том, что они начинают понимать, что у их нации есть уникальное наследие, которым можно гордиться и которое нужно сохранять. Возможно, семя культуры сеется из таких простых вещей.
Возвращение народным мелодиям их первоначальной формы.
На протяжении многих лет различные формы народной культуры переносились на сцену с ослепительным светом, современным звуком и сложными сценариями. Однако сам этот процесс «театрализации» порой непреднамеренно приводит к утрате первоначальной души наследия.
Народные песни берут начало в повседневной жизни. Это не музыка, предназначенная для исполнения перед другими. Люди поют народные песни в полях, на свадьбах, деревенских праздниках или по вечерам, собравшись у костра. Это естественный голос сообщества, где нет границ между певцом и слушателем.
Однако сегодня во многих местах народная песня появляется только в рамках культурных представлений или крупных фестивалей. Ее тщательно исполняют на сцене, но она постепенно исчезает из того самого места, где зародилась.
«Тексты песен нельзя выучить, держа ручку и бумагу. Нужно слушать ушами, чувствовать сердцем и петь в атмосфере деревни, чтобы понять её душу», — сказал нам один из горных артистов голосом, полным размышлений.
Возможно, именно поэтому общественные учебные занятия и простые культурные собрания в общинных домах или деревенских дворах стали лучшими «классами» для сохранения души народных песен.
На встрече фольклорного певческого клуба, на которой мы присутствовали, не было сцены, грима, ярких огней. Только загорелые лица и голоса, поющие один за другим под теплым, опьяняющим ароматом рисового вина. Они пели о тяжелом урожае, радостях свадеб и тоске по любимым, работающим далеко. Голоса, порой тихие, порой высокие, смешивались со звуком дождя в лесу за окном. Там народные песни перестали быть «наследием» в книжном смысле, а стали настоящей частью жизни.
И, возможно, в этом и заключается конечная цель сохранения: не держать наследие в спящем состоянии в музеях или позволять ему существовать лишь как представлению, а дать ему возможность продолжать быть полезным, продолжать использоваться и цениться обществом в современной жизни.
Сохранение народных песен — это не просто сохранение звучания или текста. Что гораздо важнее, это сохранение культурного пространства, которое взращивало их на протяжении поколений.
Вечер культурного обмена в деревне иногда может быть ценнее, чем грандиозное выступление на сцене. Потому что наибольшая ценность народного пения заключается не в технике исполнения, а в чувстве общности и обмене эмоциями.
Больше всего беспокоит не то, что народная песня однажды исчезнет со сцены. Больше беспокоит то, что в деревне перестанут петь у камина, что дети перестанут узнавать мелодии своей этнической группы, и что народная песня останется в памяти лишь как «культурное представление».
Следовательно, сохранение – это не просто оформление наследия. Сохранение – это обеспечение того, чтобы песня продолжала находить отклик в повседневной жизни, чтобы люди по-прежнему чувствовали свою причастность к каждому фольклорному стиху.
Как только мы выехали из деревни, внезапно начался ливень. Грязная красная грунтовая дорога постепенно скрылась за завесой белой воды.
Но позади них по бескрайнему лесу все еще разносились народные песни. Эти песни были сильнее дождя, они были непрестанны, подобно потоку гор и лесов, свидетельство того, что пока община любит и поет, народные песни будут жить сквозь века.
Источник: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html











Комментарий (0)