Фестиваль Ксен Лау практикується в багатьох громадах, де проживають чорношкірі тайці, в окрузі Єн Чау, нині в комунах Єн Чау, Чіенг Хак, Єн Сон, провінція Сон Ла .
Тут проживає велика концентрація чорношкірих тайців — місцевої тайської гілки — з традиційною сільською системою мионг, чиї засоби до існування включають вирощування рису, тваринництво та традиційні ремесла.
Фестиваль Ксен Лау був включений до Списку національної нематеріальної культурної спадщини Рішенням № 2213/QD-BVHTTDL від 27 червня 2025 року Міністром культури, спорту та туризму.
Унікальний ритуал, пов'язаний з народними віруваннями та вдячністю «батькові й богу»
Згідно з документами Департаменту культурної спадщини, коли в лісі біліють квіти бан та рису, а гіркі пагони бамбука починають проростати, сповіщаючи про прихід весни, це також час, коли шаман та його прийомні діти охоче готують підношення та вирощують бавовняні дерева для проведення церемонії Ксен Лау Но в будинку Мо Мот.
Мо Мот — чоловік, який має здатність зцілювати чорношкірих тайців за допомогою традиційних релігійних практик. Ті, кого він зцілює, стають його прийомними дітьми, яких мовою чорношкірих тайців називають «лук ліенг».
З нагоди свята Ксен Лау Но усиновлені діти разом повернуться до будинку Мо Мот, щоб подякувати своїм предкам, богам і особливо висловити свою вдячність «батькові мо» — людині, яка врятувала селян від хвороб і лих.

Церемонія Ксен Лау зазвичай триває 3 дні, але масштаб та тривалість можуть змінюватися залежно від кількості людей, яких вилікував Мо Мот. Вибравши сприятливий день, Мо Мот повідомляє своїм прийомним дітям, родичам та односельцям про необхідність підготуватися та запланувати час для участі в церемонії.
Зазвичай підготовка триває тижні до головної церемонії. Мо Мот посилає людей у ліс, щоб знайти пагони гіркого бамбука, зібрати квіти бан, кінські квіти, квіти піпки та дерева мок, а також зрізати бамбук для виготовлення бавовняних дерев, які називаються «Ксан Бок» мовою чорних тайців. Бавовняні дерева майстерно виготовляються чорношкірими тайськими чоловіками, надаючи їм форму тварин, грошей, квітів мон, вуликів, гнізд драконів, пташиних гнізд тощо. Ці зображення символізують родючість, зростання та зв'язок між земним світом і духовним світом.
Квіти на дереві «санг бок» також символізують вдячність Мо Моту та богам, які благословили громаду минулого року. Чорні тайці вірять, що через це квітуче дерево боги продовжуватимуть благословляти, приносячи мир, тепло та процвітання в новому році.
Першого дня Мо Мот провів церемонію, щоб попросити дозволу у своїх предків і богів на проведення церемонії. Після жертвопринесення він дав знак своїм прийомним дітям встановити дерево «сангбок».
На другий день, після того, як родина Мо Мота закінчила розставляти пожертви на вівтарі предків та вівтарі засновника професії, усиновлені діти по черзі приносили свої пожертви, які розміщували вздовж стіни будинку.
Мо Мот та два його помічники виконують основні ритуали, включаючи: церемонію запрошення богів (Понг фі мот), церемонію запрошення богів насолодитися жертвопринесеннями (Ан пан), церемонію поклоніння предкам (Там фі хуонг), церемонію поклоніння богу-покровителю села (Донг ту сюаа) та церемонію поклоніння усиновленим дітям (Там кхуон лук льєнг).

Кожна церемонія має свою власну молитву, яку виконує Мо Мот урочисто, використовуючи священні предмети, у поєднанні з народними танцями та виступами, такими як ксое «сан бок», ксое з поїданням яєць, ксое з полюванням на привидів, танець з шарфами, танець збирання овочів, танець лазіння по деревах з мавпами, жалення бджіл, колискові... створюючи священну атмосферу, але також пронизану народною культурною ідентичністю.
На третій день Мо Мот та його помічники проводять церемонію відправлення богів на небеса (xong mot), що знаменує собою кінець фестивалю.
Після церемонії всі танцювали, збирали бруньки та пов'язували шарфи навколо дерева «сангбок», щоб душі учасників не пішли за богами на небеса. Цей ритуал має глибоке гуманістичне значення, демонструючи згуртованість громади та віру в захист богів, молячись за мирне та процвітаюче життя.
Громадський культурний простір, багатий на мистецтво та естетику
Фестиваль Ксен Лау є однією з типових культурних особливостей чорношкірого тайського народу, яка має не лише духовне значення, але й є багатим культурним та мистецьким простором.
Фестиваль об'єднує всі елементи народного виконавського мистецтва, такі як музика, танець, молитви, вистави, костюми, прикраси та ремесла. Усе це ретельно підготовлено, урочисто організовано з високим духом волонтерства та духу громади, демонструючи солідарність та єдність між кланами, селами та поколіннями.
Фестиваль Ксен Лау містить глибокі культурні цінності чорношкірого тайського народу, виражаючи традицію «пам'ятати про джерело води, коли п'єш воду», вдячність предкам, богам і особливо Мо Моту — людині, яка зцілювала та рятувала жителів села.
Через ритуали, молитви, стародавні танці ксое та народні вистави фестиваль сприяє збереженню та викладанню традиційних історичних та культурних цінностей; водночас виховуючи молоде покоління в почуттях синівської шанобливості, трудового духу та любові до батьківщини та країни.
Окрім духовної цінності, фестиваль Xen Lau також є простором для громадських культурних заходів, багатих на мистецтво та естетику. Це середовище народних виступів, що сприяє збереженню та просуванню інших нематеріальних культурних спадщин чорношкірого тайського народу, таких як музика, танці xoe, костюми, кухня та декоративні предмети, такі як дерево «xang bok», що символізує творчість та вишуканий естетичний смак громади.
Фестиваль Ксен Лау Но чорношкірих тайців у провінції Сон Ла — це не лише ритуал молитви за мир та подяки шаману, а й символ солідарності, можливість для громади працювати разом, щоб культивувати, поширювати та зберігати гуманістичні цінності та унікальну культурну ідентичність чорношкірих тайців.
Джерело: https://www.vietnamplus.vn/le-xen-lau-no-net-van-hoa-dac-sac-cua-nguoi-thai-den-o-tinh-son-la-post1075013.vnp










Коментар (0)