ভিয়েতনামের জীবনে বৌদ্ধধর্ম: জাতীয় চেতনার সংরক্ষণ, সদ্গুণের বীজ বপন।

হাজার হাজার বছরের ইতিহাস জুড়ে বৌদ্ধধর্ম কেবল একটি বিশ্বাস ব্যবস্থা বা স্বতন্ত্র ধর্ম হিসেবেই বিদ্যমান থাকেনি, বরং তা ভিয়েতনামের সংস্কৃতি ও সমাজের প্রাণপ্রবাহের সাথে গভীরভাবে প্রোথিত ও ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে গেছে।

‘করুণা, আনন্দ, নিঃস্বার্থতা ও পরোপকার’-এর দর্শন এবং ‘জাতির সহচর বৌদ্ধধর্ম’—এই চেতনার মাধ্যমে বৌদ্ধধর্ম সত্যিই একটি দৃঢ় ভিত্তি, আরোগ্যদায়ী শক্তির উৎস এবং মানুষকে সত্য, মঙ্গল ও সৌন্দর্যের জীবনের দিকে এগিয়ে যেতে সাহায্যকারী এক পথপ্রদর্শক হয়ে উঠেছে।

বৌদ্ধধর্ম সত্যিই একটি মজবুত ভিত্তি, আরোগ্যদায়ী শক্তির উৎস এবং মানুষকে সত্য, মঙ্গল ও সৌন্দর্যের জীবনের দিকে এগিয়ে যেতে সাহায্যকারী এক পথপ্রদর্শক হয়ে উঠেছে। ছবি: তিন লে

বৌদ্ধধর্ম মানুষের মধ্যে উত্তম নৈতিকতা ও চরিত্র লালন ও বজায় রাখতে ভূমিকা পালন করে।

পৃথিবীর সকল প্রকৃত ধর্মই মানুষকে সদ্গুণ, ভালোবাসা এবং পারস্পরিক সহায়তার দিকে পরিচালিত করে, কিন্তু বৌদ্ধধর্ম তার প্রথম এবং সবচেয়ে মৌলিক নীতি হিসেবে ভালোবাসা বা করুণার উপর বিশেষ জোর দেয়। বুদ্ধ শিখিয়েছেন যে নৈতিকতা হলো মানুষের চরিত্রের মূল ভিত্তি, এবং সেই মূল ভিত্তির মধ্যে ভালোবাসার স্থান সর্বোচ্চ। তবে, বৌদ্ধধর্মে ভালোবাসা কেবল একটি আবেগ নয়; আনন্দ, সমতা, নিঃস্বার্থতা এবং পরোপকারের সাথে যুক্ত বাস্তব কাজের মাধ্যমে এর প্রকাশ প্রয়োজন।

সর্বাগ্রে, 'আনন্দময়' মন হলো জীবনের প্রতি একটি ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি, যা অন্যের আনন্দ ও সাফল্যে আনন্দিত হতে শেখায়। যে সমাজে ঈর্ষা ও তীব্র প্রতিযোগিতা বাড়ছে, সেখানে একটি আনন্দময় মন মানুষকে ঈর্ষার গণ্ডি ভাঙতে সাহায্য করে। অধিকন্তু, আনন্দ মানে গ্রহণ ও সহনশীলতাও। যখন অন্যরা ইচ্ছাকৃত ভুলের পরিবর্তে বোঝার অভাবের কারণে ভুল করে বা এমন কিছু করে যা আমাদের প্রত্যাশা পূরণ করে না, তখন আমাদেরও বিচার বা শাস্তি দেওয়ার পরিবর্তে তাদের বুঝতে ও সহানুভূতি জানাতে একটি আনন্দময় মন দেখানো উচিত।

ছেড়ে দেওয়ার অর্থ হলো মুক্তি দেওয়া, অন্যের প্রতি, এমনকি নিজের প্রতিও বিদ্বেষ বা আক্রোশ আঁকড়ে না থাকা। প্রাচীনরা যথার্থই লক্ষ্য করেছেন যে, যখন মানুষ ঘৃণা ও ক্রোধ থেকে মুক্ত হয়ে সবকিছু ছেড়ে দিতে শেখে, তখন জীবন অনেক বেশি সহজ ও শান্তিপূর্ণ হয়ে ওঠে। আধুনিক প্রেক্ষাপটে, যেখানে মানুষ সহজেই চাপ ও মানসিক উদ্বেগে অভিভূত হয়ে পড়ে, সেখানে মানসিক ক্ষত নিরাময় এবং অপ্রয়োজনীয় সংঘাত ও সহিংসতা হ্রাস করার জন্য সবকিছু ছেড়ে দেওয়া একটি কার্যকর প্রতিকার।

বৌদ্ধ দর্শনের ‘আত্মাহীনতা’ এবং ‘পরার্থপরতা’ সামাজিক জীবনযাপনের জন্য একটি পথনির্দেশক নীতি হিসেবে কাজ করে। ‘আত্মাহীনতা’ বলতে গভীরভাবে এই উপলব্ধি করাকে বোঝায় যে, কোনো স্বাধীন বা বিচ্ছিন্ন ‘আত্মা’ নেই। এটি মানুষকে কেবল নিজের স্বার্থের কথা না ভাবতে, নিজের জিনিস আঁকড়ে না থাকতে উপদেশ দেয়, বরং এটি স্বীকার করতে বলে যে তাদের যা কিছু আছে, তা সবই সম্প্রদায় ও সমাজের অবদান। নিজেকে কখনো শ্রেষ্ঠ ভাববেন না, ভাববেন না যে আপনারই সবচেয়ে বেশি লাভ হবে। ‘আত্মাহীনতা’র উপলব্ধি স্বাভাবিকভাবেই ‘পরার্থপরতা’র দিকে পরিচালিত করে—অর্থাৎ, অন্যের ভুলত্রুটি ক্ষমা করা এবং সহ্য করা।

‘সহানুভূতি, উদারতা, নিঃস্বার্থতা এবং পরোপকার’-এর সমন্বয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ নৈতিক মূল্যবোধ ব্যবস্থা তৈরি হয়। এই মূল্যবোধগুলো মৌলিক নৈতিকতা থেকে উদ্ভূত, যা মানুষকে ভালোবাসতে, ভাগ করে নিতে এবং শান্তিপূর্ণভাবে একত্রে বসবাস করতে সাহায্য করে। এই দর্শনটি সুনির্দিষ্ট ও বাস্তবসম্মত, যা বাস্তব জীবনের কার্যকলাপের মাধ্যমে মানুষকে শিক্ষিত করে এবং ব্যক্তিগত স্বার্থপরতা কমাতে ও আধুনিক সমাজে সহিংসতার বীজ বপন প্রতিরোধ করতে সহায়তা করে।

বৌদ্ধধর্ম জাতীয় সাংস্কৃতিক পরিচয়কে সংরক্ষণ ও প্রসার করে।

ভিয়েতনামে বৌদ্ধধর্মের দীর্ঘস্থায়ী প্রাণশক্তির অন্যতম শ্রেষ্ঠ ভূমিকা হলো জাতীয় সাংস্কৃতিক পরিচয়কে একীভূত ও সংরক্ষণ করার ক্ষমতা। মানব ইতিহাস জুড়ে অনেক ধর্মই চরমপন্থী হয়েছে; নতুন কোনো দেশে পৌঁছে তারা স্থানীয় সংস্কৃতিকে প্রত্যাখ্যান করে এবং ঐতিহ্যবাহী প্রথাগুলোকে ভেঙে ফেলে। কিন্তু বৌদ্ধধর্ম সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি পথ বেছে নিয়েছে: সাংস্কৃতিক অভিযোজন, একীকরণ এবং স্থানীয় সংস্কৃতির প্রতি শ্রদ্ধার পথ।