একদিন নাম জিয়াং-এ, জেলার সংস্কৃতি ও তথ্য বিভাগের প্রধান জনাব ত্রান নগোক হুং বিরক্ত হয়ে বললেন: “আপনার কি মনে হয় এখানকার কো তু জনগোষ্ঠীকে ভুল করে ডাক লাক-এর বলে মনে করা হয়?” তখন আমি এখানকার জনগোষ্ঠীর বৈশিষ্ট্য, রীতিনীতি এবং ভৌগোলিক অবস্থান বিশ্লেষণ করতে শুরু করলাম; সংক্ষেপে, তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় নির্দিষ্ট করে চিহ্নিত করা অসম্ভব ছিল।
এবং সে তার তোলা ছবিগুলো আমাকে দেখানোর জন্য ফোনটা খুলল। লা দে, ডাক প্রিং এবং ডাক তোই-তে বেশ কয়েকটি যৌথ বাড়ি সংস্কার করা হয়েছিল, যেগুলোর ছাদে ঐতিহ্যবাহী ব্রোকেড নকশার প্রতীক লাগানো ছিল। হাং বলল, এগুলো "প্রকল্পের লোকগুলোর" কাজ।
আমি ভাবছি, ওই এলাকার গুওল (ভিয়েতনামের ঐতিহ্যবাহী যৌথ বাড়ি)-এর লোকেরা কী ভাবছে।
গুল (ঐতিহ্যবাহী গোষ্ঠীগত ঘর) নির্মাণ মানুষের আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক চাহিদা পূরণ করে, যা তাদের মাতৃগর্ভ থেকে প্রতিষ্ঠিত আধ্যাত্মিক পরিসরে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাসের সুযোগ করে দেয় এবং আধুনিক কালের ভয়াবহ অবক্ষয় থেকে তাদের ঐতিহ্যকে রক্ষা করে। এই গুলগুলো, আপাতদৃষ্টিতে অস্তিত্বহীন মনে হলেও, আসলে জীবিত কিন্তু মৃত; তাদের দেহ সঠিক, কিন্তু মুখমণ্ডল বিকৃত, এ কথা না বললেই নয়।
কাজ করার একটি অবহেলাপূর্ণ এবং চরম অসম্মানজনক পদ্ধতি।
প্রায় তিন মাস পর আমি আবার হাংকে ফোন করলাম। বিভাগীয় প্রধান বললেন যে তিনি ছবিগুলো তাদের কাছে পাঠিয়ে দিয়েছিলেন এবং এখন তারা সেগুলো সব সরিয়ে ফেলেছে।
২. আরেকটি সমস্যা, যা দীর্ঘদিন ধরে চাপা পড়ে আছে, তা হলো দৃষ্টিকটু ঢেউখাঁজ টিনের ছাদযুক্ত কমিউনিটি সেন্টার নির্মাণ; এখন বেশিরভাগই কংক্রিটের তৈরি এবং সেগুলোকে আর কমিউনিটি সেন্টার বলা হয় না, বরং কমিউনিটি অ্যাক্টিভিটি হাউস বলা হয়।
গুওল হলো একটি জন্ম সনদ, একটি ব্যক্তিগত নথি যা কো তু জনগোষ্ঠীকে শনাক্ত করে; এটি ছাড়া একজন অপরিহার্য। কিন্তু গাছ কাটা নিষিদ্ধ হলে, লোকেরা কাঠের জালিয়াতি করবে। আর তালপাতার তৈরি ছাউনি—যা বন চেনার একটি চাবিকাঠি, যেমন মায়ের আস্তিন তার সন্তানদের আশ্রয় দেয়—সেটিও উপেক্ষিত হচ্ছে।
প্রথম দর্শনে এটিকে ঠিক বন্যাপ্রবণ এলাকার একটি বাড়ির মতোই দেখায়, শুধু এর খাড়া ঢালের কারণে ছাদটি ভিন্ন। পুরোনোকে সংরক্ষণ ও স্মৃতির প্রতি সম্মান জানানো বনাম আইন মেনে চলা ও জলবায়ু পরিবর্তনকে কার্যকরভাবে মোকাবেলা করার মধ্যকার বিতর্কটি একাধারে চাপা উত্তেজনা ও তীব্র।
বিজয়ীর নাম ইতিমধ্যেই জানা। কিন্তু পার্বত্য সংস্কৃতির সঙ্গে পরিচিত ও গভীরভাবে জড়িত, এবং তা শনাক্ত ও বিশ্লেষণ করার জ্ঞান রাখেন এমন যে কেউ ব্যথিত।
আমরা বন উজাড় বা আইন অমান্য করার পক্ষে নই, কিন্তু সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক জীবন একটি মহান ও চিরস্থায়ী মূল্যবোধ, যার প্রতীক হলো গুওল (ভিয়েতনামের ঐতিহ্যবাহী যৌথ বাড়ি)। এর অন্যথা করা মানে হলো জোর করে কিছু চাপিয়ে দেওয়া, যাকে গবেষকরা ব্যঙ্গ করে ‘ঐতিহ্যের আধুনিকীকরণ’ বলে থাকেন।
ব্রিজ প্যাগোডার মতো এত যত্নসহকারে নির্মিত একটি স্থাপনাও জনরোষের জন্ম দিয়েছিল, যা এই বিষয়টির সংবেদনশীলতাকেই তুলে ধরে। শুধু একটি বিশ্ব ঐতিহ্য স্থানের মধ্যে অবস্থিত বলেই, যা হোই আন-এর এক প্রকার পরিচয়পত্র, এটিকে দুশ্চিন্তা বা উদ্বেগের বিষয় বলে ভাববেন না। ঐতিহ্য স্থানগুলোকে তাদের আকার দিয়ে বিচার করা হয় না; সবগুলোরই সমান মূল্য রয়েছে, কারণ যে মূল্যবোধগুলো তাদের আত্মা, চরিত্র, জীবন এবং বিশ্বাসকে গঠন করেছে, সেই নিরিখে প্রতিটি গোষ্ঠী, জাতিগোষ্ঠী বা রাষ্ট্রই সমান।
আমার ইচ্ছা, কেউ যদি সাহসের সাথে ঘোষণা করত: ভিয়েতনামের ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠানস্থলগুলো কাঠ আর তালপাতা দিয়েই তৈরি করা হোক; সরকার সেগুলো কেনার জন্য টাকা খরচ করতে ইচ্ছুক, কারণ এটাই প্রকৃত সাংস্কৃতিক সৃষ্টি!
স্পষ্টতই, এক অর্থে, গুওল (একটি ঐতিহ্যবাহী ভিয়েতনামী খেলা) চর্চার মাধ্যমে আমরা ঐতিহ্যের মৃত্যু ঘটিয়েছি এবং একে বাঁচিয়ে রাখার জন্য নতুন পদ্ধতি গ্রহণ করেছি, যা একে তথাকথিত বিশ্বায়নের স্রোতে ভাসিয়ে দিয়েছে: সবকিছু একাকার হয়ে যাওয়া, সৃজনশীলতার বিনাশ, স্মৃতি বিস্মৃত হওয়া এবং আপোসে বাধ্য করা। কিন্তু আমরা নিজেদের কথারই বিরোধিতা করি যখন আমরা সবসময় বলি যে আমাদের ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক মূল্য রক্ষা করা প্রয়োজন, কারণ তা ঐতিহ্যের মূল্য বৃদ্ধি করবে।
একটি নকল প্রাচীন স্থাপনা নির্মাণ করে সেটিকে আসল প্রাচীন স্থাপনার সমান মূল্যবান বলে দাবি করার ধারণাটি আমি প্রত্যাখ্যান করি। কীভাবে একটি হাজার বছরের পুরোনো গাছের মূল্য এক বছরের পুরোনো গাছের সমান হতে পারে? যদি তাই হয়, তাহলে প্রাগৈতিহাসিক মাটির পাত্রের টুকরো দিয়ে জাদুঘর প্রতিষ্ঠা করার উদ্দেশ্য কী থাকবে?
৩. বিশ্বে পরিবেশবাদ, চক্রাকার অর্থনীতি এবং সবুজ জীবনযাপনের প্রবণতা অনিবার্য হয়ে উঠেছে। ঐতিহ্য রক্ষা করাও শেষ পর্যন্ত সবুজ জীবনযাপনেরই একটি রূপ। কারণ ঐতিহ্যকে সম্মান ও রক্ষা করার অর্থ হলো, সভ্যতার শক্তিকে ব্যবহার করে মানুষের হৃদয়ে আঘাত করা বা অতীতকে ভুলিয়ে দেওয়া নয়; বরং মানুষকে অবশিষ্ট ভালো জিনিসগুলোকে লালন করতে বাধ্য করা এবং আরও মানবিক আচরণ করা।
একবার গ্রামে বসে মদ্যপান করার সময় গ্রামের বয়োজ্যেষ্ঠরা স্মৃতিচারণ করছিলেন যে, একসময় লিও ব্রিজের কাছে তাদের গ্রামে (দুই থান কম্যুন, দুয়ি জুয়েন জেলা) একটি মন্দির ছিল। যখন তারা গ্রামে থাকতেন, তখন প্রায়ই ওখান দিয়ে যেতেন, এবং প্রখর রোদের মধ্যেও ঘন গাছপালার কারণে জায়গাটা অন্ধকার আর বিষণ্ণ দেখাত। বয়োজ্যেষ্ঠরা তাদের ভেতরে তাকাতে বারণ করেছিলেন। এখন সেটি আর নেই।
জীবনের পরিবর্তন লোকচেতনা থেকে অবশিষ্ট সমস্ত মূল্যবোধকে, তা যতই অস্পষ্ট হোক না কেন, কবর দিয়ে দিয়েছে। কিন্তু সেগুলো একটি প্রজন্মের স্মৃতিতে খোদাই হয়ে আছে, যা প্রয়োজন হলেও প্রত্নতাত্ত্বিক খননকার্যের মাধ্যমে খুঁজে পাওয়া যাবে না। তবে প্রশ্ন হলো, ১৯৭৫ সাল থেকে আমরা একবিংশ শতাব্দীর ঐতিহ্যের জন্য, যেমন স্থাপত্যের ক্ষেত্রে, কী মূল্যবান জিনিস তৈরি করেছি?
দুয়ি ত্রিন-এ সেই ভূমি ও তার অধিবাসীদের সম্পর্কে খোঁজখবর নিতে ফিরে এসে যখন চিয়েম সন গ্রামের শহীদদের সমাধিক্ষেত্রে গেলাম, তখন হঠাৎ প্রশ্নটা আমার মাথায় এল। সমাধিক্ষেত্রের গেটের উল্টোদিকে ছিল নদীর পাড়, যেখানে ছিল একটি উঁচু গিরিখাত, আর ঠিক জলের ধারেই ছিল একটি পাথুরে টিলা। সেখানেই অসংখ্য চাম ভাষার শিলালিপি পাওয়া যায়, যা জল নেমে গেলে দেখা যায়।
স্থানীয় সাংস্কৃতিক বিশেষজ্ঞদের মতে, পূর্বে এলাকাটি জরিপকারী ভারতীয় বিশেষজ্ঞরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন যে, অক্ষরগুলো প্রাচীন সংস্কৃত, যা আধুনিক চাম লিপি থেকে ভিন্ন।
এরও আগে, ফরাসি দূরপ্রাচ্য অধ্যয়ন স্কুলের একটি গবেষক দল শিলালিপিটি পরিমাপ, ছবি তোলা এবং অঙ্কন করেছিল, যার অনুবাদ করলে দাঁড়ায়: "আমরা ভগবান শিবের আরাধনা করি, সকলকে বশ্যতা স্বীকার করতে হবে," "আমরা পরম সত্তার প্রশংসা করি, আমরা মাথা নত করি"... তারা দাবি করেছিল যে এটি ছিল চতুর্থ শতাব্দীতে রাজা ভদ্রমহরণ প্রথমের একটি আদেশ, যেখানে থু বন নদীর দক্ষিণের এলাকা এবং মাই সন অভয়ারণ্যে চম্পা মন্দির নির্মাণ শুরু করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। কালক্রমে, জলে নিমজ্জিত থাকায় সবকিছু ধীরে ধীরে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়।
তাহলে সাংস্কৃতিক অঙ্গন কেন এখানে এমন একটি ঐতিহাসিক স্থানের অস্তিত্ব নির্দেশ করে একটি ফলক স্থাপন করে না, যাতে পথচারীরা জানতে পারে যে এটি মাই সনের পথে অবস্থিত, কোনো প্রত্যন্ত গুহায় নয়?
৪. ইতিহাসকে সর্বদা আবেগ চরিতার্থ করার জন্য স্মৃতি ও পুনর্নির্মাণের মাধ্যমে পরিমাপ করা হয়। এ কারণেই যেকোনো ধরনের পুনর্গঠন ঘটলে সত্য-মিথ্যার প্রশ্ন এবং সাংস্কৃতিক সংঘাত দেখা দেয়। পুনর্গঠনের ধারণাটি মূল্যবোধের পুনরুজ্জীবন, সংরক্ষণ এবং প্রসারের মধ্য দিয়ে উদ্ভূত হয়।
সাংস্কৃতিক উৎসবের কথা ভাবুন; এগুলো হলো সৃজনশীলতা ও প্রযুক্তির সহায়তায় একটি সীমিত পরিসরে নতুন রূপ পাওয়া কিছু অমূর্ত সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ, যা আধুনিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রকাশিত হয়। প্রশ্ন ওঠে: এই পুনর্নির্মিত ঐতিহ্যবাহী উৎসবগুলোতে শিল্পী, বয়োজ্যেষ্ঠরা এবং এ বিষয়ে জ্ঞানীরা নিশ্চয়ই এর গুরুত্ব বোঝেন, কিন্তু আর কতজন কেবল তা দেখে, ওপর ওপর চোখ বুলিয়ে যায় এবং বিষয়টিকে পাশ কাটিয়ে যেতে দেয়?
সম্প্রদায়ই ঐতিহ্যের সর্বোত্তম রক্ষক। একে রক্ষা করতে হলে, আমাদের তাদের বোঝাতে হবে যে এর মূল্য তাদের বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক কল্যাণের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। সম্প্রতি আমি ত্রি টন (আন জিয়াং প্রদেশ) ভ্রমণ করেছি – এটি খেমার সংস্কৃতিতে সমৃদ্ধ একটি অঞ্চল, যেখানে বৌদ্ধধর্মের ছাপ বহনকারী ৩৭টি মন্দির রয়েছে। থাত সন পর্বতমালায় অবস্থিত এই পবিত্র ভূমিটি রহস্যে পরিপূর্ণ এবং এর সাথে রয়েছে বহু ঐতিহাসিক স্থান, ঐতিহ্যবাহী হস্তশিল্প এবং বিশ্বখ্যাত রন্ধনশৈলী । আমার পথপ্রদর্শক, যিনি জেলার একজন স্থানীয় কর্মকর্তা, আমাকে অন্বেষণ ও শেখার জন্য দুই দিনের একটি সফরে নিয়ে গিয়েছিলেন। বিদায়বেলায় তিনি অকপটে বলেছিলেন, "এই ভ্রমণটি আমার চোখ খুলে দিয়েছে এমন অনেক কিছুর প্রতি যা আমি আগে খেয়াল করিনি; সেখানে কত যে আশ্চর্যজনক জিনিস ছিল!"
তিনি বললেন, এটা আমাকে জাপানি সেতুর সাম্প্রতিক সংস্কারের কথা মনে করিয়ে দেয়, যা বেশ আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল। আমি হোই আনে মিঃ ফুং তান দং-কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন, ব্যাপারটা অদ্ভুত, আরও কিছু বিষয় ছাড়াও এর সাথে নান্দনিকতারও একটা সম্পর্ক আছে। অতীতে মন্দিরগুলো সম্পূর্ণ হাতে তৈরি হতো, এক গ্রাম্য ও সরল শৈলীতে, তাই নকশা ও মোটিফগুলো বিবর্ণ হয়ে যেত, কাঠ পালিশ করা হতো না, এবং তা ছিল গ্রাম্যতার আত্মার মতোই অনাড়ম্বর। কিন্তু এখন প্রযুক্তি এতটাই উন্নত যে সবকিছু এত ধারালো যে স্পর্শ করলে হাত কেটে যেতে পারে, কাঠ এত চকচকে যে তা আপনার মুখকে প্রতিফলিত করে, যেন এক ঝলমলে রামধনু, তাই মানুষের কাছে এটা অদ্ভুত লাগে।
তাহলে, এর মানে কি এই যে, মূল্য কীভাবে প্রকাশিত হয় তা দেখার জন্য পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষা করতে জ্ঞান এবং একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব উভয়েরই প্রয়োজন, এবং কেবল তখনই কোনো মতামত গঠন করা যায়?
[বিজ্ঞাপন_২]
উৎস: https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html






মন্তব্য (0)