
ব্যুৎপত্তিগত অভিধানে 'আত্মা ও চেতনা' বিষয়ক ভুক্তিটি ব্যাখ্যা করে: "আত্মা ও চেতনা 魂魄: মানুষ ও প্রাণীর দুটি অংশ রয়েছে। একটি দৃশ্যমান অংশ হলো দেহ। একটি অদৃশ্য অংশ হলো চেতনা। চেতনাকে আত্মাও বলা হয়; দেহকেও চেতনা বলা হয়।" "পুরুষদের ৩ ভাগ আত্মা ও ৭ ভাগ চেতনা থাকে; নারীদের ৩ ভাগ আত্মা ও ৯ ভাগ চেতনা থাকে, যা থেকে বোঝা যায় যে মানবদেহ আত্মার চেয়ে ভারী।"
"Lạc" মানে পড়া বা ঝরে পড়া।
আত্মা হারানো মানে শারীরিক রূপ হারানো, যার রূপক অর্থ হলো বেকারত্ব।
Vân-Hạc Lê Văn Hòe-এর ব্যাখ্যায় বেশ কিছু ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। এগুলো হল: 1. "phách" (আত্মা/আত্মা) এর সাথে "phách" (শরীর/শারীরিক রূপ) সমতুল্য করা; 2. বাগধারার "kinh hồn lạc phách" (আতঙ্কিত এবং দিশেহারা) শব্দের "lạc thác"/"lạc phách,employest" (সহায়তা ছাড়াই) "phách" (চীন-ভিয়েতনামের উচ্চারণ "thác" হওয়া উচিত) এর সাথে "phách" (আত্মা/আত্মা) বিভ্রান্ত করা।
চলুন প্রতিটি বিষয় একে একে আলোচনা করা যাক।
১. “ফাচ” (আত্মা, প্রাণ) এবং “ফাচ” (শারীরিক দেহ, শারীরিক রূপ) ভিন্ন।
প্রাচীন বিশ্বাস অনুসারে, মানুষের একটি "আত্মা" (আত্মা) এবং একটি "প্রাণ" (প্রাণ/সত্তা) রয়েছে। কোনো ব্যক্তির শারীরিক দেহের উপর নির্ভরশীল এবং এর সাথে সংযুক্ত প্রাণশক্তি ও চেতনাকে "প্রাণ" (প্রাণ/সত্তা) বলা হয়, যা "আত্মা" (魂) থেকে একে আলাদা করে। "প্রাণ" হলো সেই আধ্যাত্মিক অংশ যা দেহ থেকে পৃথক হয়ে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল থাকতে পারে বলে ধারণা করা হয়। সাধারণত, "আত্মা" এবং "প্রাণ" উভয়ই শারীরিক দেহের উপর নির্ভরশীল। তবে, প্রচলিত বিশ্বাস অনুসারে, মৃত্যুর পর কেবল আত্মাই দেহ ত্যাগ করে দেহের বাইরে অস্তিত্বশীল থাকতে পারে; "প্রাণ" (প্রাণ/সত্তা) দেহের সাথে ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যায়। তাই, কখনও কখনও "প্রাণ" বা "দেহ/সত্তা" বলতে মানবদেহকে বোঝানো হয়, যেমন: "দেহ হলো শারীরিক দেহ, কিন্তু প্রাণ হলো সার" - Kiều (যে অংশটি হারিয়ে যায় তা হলো শারীরিক দেহ, আর "প্রাণ" বা আত্মা দেহের বাইরে থেকে যায় এবং অস্তিত্বশীল থাকে)।
তবে, 'phách'-কে কেবল মানবদেহ বা শারীরিক রূপ হিসেবে বোঝা উচিত নয়।
চীনা অভিধানে 'ফাচ' (আত্মা) ভুক্তির অধীনে কং ইংদার ভাষ্য উদ্ধৃত করা হয়েছে: "যখন কোনো ব্যক্তি জন্মগ্রহণ করে, তখন সে প্রথমে একটি শারীরিক রূপে রূপান্তরিত হয়; সেই রূপের আধ্যাত্মিক সারকে 'ফাচ' বলা হয়... সেই রূপে যে আধ্যাত্মিক শক্তি অবস্থান করে, তাকে 'ফাচ' বলা হয়।" এই ভাষ্যটি আমাদের দেখায় যে 'ফাচ' স্বয়ং শারীরিক রূপ নয়, বরং এটি হলো সেই আধ্যাত্মিক সার, প্রাণশক্তি এবং ঐশ্বরিক শক্তি যা রূপের মধ্যে অবস্থান করে এবং যা রূপটি থেকে অবিচ্ছেদ্য। অর্থাৎ, 'ফাচ' (魄) হলো শারীরিক দেহের সাথে সংযুক্ত একটি আধ্যাত্মিক সত্তা বা প্রাণশক্তি, স্বয়ং শারীরিক দেহ নয়। লোকবিশ্বাস অনুসারে, 'হন' (আত্মা) ইয়াং-এর অন্তর্গত, যা আধ্যাত্মিক এবং সচেতন দিকগুলোর দিকে ঝোঁকে; 'ফাচ' (আত্মা) ইন-এর অন্তর্গত, যা শারীরিক রূপ এবং তার কার্যকলাপের সাথে সংযুক্ত। 'ফাচ' সম্পন্ন ব্যক্তি হলেন এমন একজন যার মনোবল দৃঢ় এবং যিনি প্রতিকূলতার সম্মুখীন হলে নির্ভীক থাকেন; বিপরীতক্রমে, একজন 'দুর্বলচিত্ত' ব্যক্তি (অর্থাৎ, যার মধ্যে 'ফাচ' এর অভাব রয়েছে) ভীরু, ভীতু এবং সহজেই বশীভূত হয়।
সুতরাং, "আত্মা" এবং "চেতনা" ভৌত দেহের সাথে সংযুক্ত, যা এর কার্যকারিতাকে সম্ভব করে তোলে। ভিয়েতনামী এবং চীনা উভয় প্রবাদেই এমন কিছু বাক্যাংশ রয়েছে যেমন: "আত্মা বিচলিত ও চেতনা বিক্ষিপ্ত," "আত্মা উড়ে যাচ্ছে ও চেতনা বিক্ষিপ্ত" (魂飛魄散), "আত্মা আতঙ্কিত ও চেতনা হারিয়ে গেছে" (魂驚魄落), "আত্মা ও চেতনা হারানো" (失魂落魄), "ভয়ঙ্কর আত্মা ও চেতনা" (বা "বিক্ষিপ্ত আত্মা ও চেতনা"), "আত্মা ও চেতনা মেঘের দিকে আরোহণ করছে"... এই লোকজ রূপকগুলো, যেমন "আত্মা উড়ে যাচ্ছে," "আত্মা আতঙ্কিত," "আত্মা হারিয়ে গেছে," "চেতনা বিক্ষিপ্ত," "চেতনা হারিয়ে গেছে," "চেতনা বিক্ষিপ্ত," ইত্যাদি, এমন তীব্র ভয়কে বোঝায় যার ফলে একজন ব্যক্তি তার সমস্ত চেতনা হারিয়ে ফেলে; মনে হয় যেন আত্মা ও চেতনা দেহ ত্যাগ করেছে, ভান-হাক লে ভান হোয়ে-র ব্যাখ্যায় যেমন বলা হয়েছে, তেমন "চেতনা হারানো" নয়। আত্মা হারানোর ভয়ের কারণে, যারা সম্প্রতি (ভয়ের কারণে) মানসিক আঘাত পেয়েছেন, তাদের জন্য মানুষ এখনও "চাও ভিয়া" বা "আত্মাকে ফিরিয়ে আনা" নামক একটি আচার পালন করে; অথবা মমি তৈরির অনুষ্ঠানের সময়, তারা "তিনটি আত্মা ও সাতটি চেতনা" বা "তিনটি আত্মা ও নয়টি চেতনা"-কে "কফিনে প্রবেশ করার জন্য" ফিরিয়ে আনে। এটি দেখায় যে কেবল "আত্মা" নয়, "চেতনা"-ও নশ্বর দেহ ত্যাগ করতে পারে।
২. "হতাশ হওয়া" (মানসিক ভারসাম্য হারানো) এবং "উদ্যম হারানো" (বেকার থাকা)
লে ভান হোয়ে 'phách' (আত্মা/প্রাণ)-কে 'phách' (শারীরিক দেহ)-এর সাথে এক করার পাশাপাশি 'lạc phách' (আত্মা/প্রাণ হারানো)-কে 'lạc phách' (বেকারত্ব)-এর সাথেও এক করেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন: "Lạc phách মানে দেহের পতন, যা আলঙ্কারিকভাবে বেকারত্বকে বোঝায়।" তবে, 'lạc phách' (落魄) শব্দটির 'phách' (魄) অক্ষরটির গঠন একই হলেও এর অর্থ ভিন্ন।
“lạc phách” (যার অর্থ পতন, ব্যর্থতা) শব্দগুচ্ছের “phách” 魄 অক্ষরটি “thác” 拓 অক্ষরের সাথে অদলবদল করে ব্যবহৃত হয়। এই অর্থের সঠিক সিনো-ভিয়েতনামী উচ্চারণ অনুসারে, এটিকে “thác” হিসেবে পড়া উচিত (যদিও বাস্তবে এটিকে প্রায়শই “lạc phách” উচ্চারণ করা হয়)। যেহেতু এই ক্ষেত্রে “phách” 魄 অক্ষরটি “thác” 拓 অক্ষরের সাথে অদলবদল করে ব্যবহৃত হয়, তাই এটি মূলত “lạc thác” 落拓 শব্দটি। চীনা অভিধানে “lạc thác”-এর সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে: দারিদ্র্য; চরম দুর্দশা; বেকারত্ব...
এইভাবে, 'phách' (আত্মা/প্রাণ)-কে 'phách' (শারীরিক দেহ)-এর সাথে এক করে, লে ভান হোয়ে 'lạc phách' (আত্মা/প্রাণ হারানো)-কে 'lạc phách' = 'পতনশীল দেহ' হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। ব্যুৎপত্তিগত অভিধানের লেখক আরও একটি ভুল করেছেন এই পরামর্শ দিয়ে যে 'বেকারত্ব' হলো 'lạc phách' ('পতনশীল দেহ')-এর একটি আলঙ্কারিক অর্থ, অথচ বাস্তবে, 'lạc phách' (আত্মা/প্রাণ হারানো) এবং 'lạc phách'/'lạc thác' (পতন, ব্যর্থতা, অসহায়ত্ব) আসলে 魄 (phách) অক্ষরটির দুটি ভিন্ন ব্যবহার।
ম্যান নং (অবদানকারী)
উৎস: https://baothanhhoa.vn/phach-trong-lac-phach-nghia-la-gi-291974.htm






