Neexistují žádné silnice; abyste se dostali do vesnice, musíte se plavit lodí a pak hodiny jít pěšky. Není zde žádný telefonní signál, takže úředníci obce komunikují s výborem pro správu obce ručně psanými dopisy. Život je jako z konce 20. století. Přesto je po vstupu do vesnice světlá a čistá. Obyvatelé vítají návštěvníky s vděčností. „Děkujeme, že jste přišli. Je to tak dlouho, co jsme tu měli návštěvu.“ Něco v tomto smyslu.
V Huồi Pủng, vesnici kmene Khơ Mú, existují zvyky, které jsou mi zároveň známé i neznámé. Obyvatelé žijí podél velkého potoka. Vesnice je pojmenována po tomto potoku. Huồi znamená potok (v thajštině) a pủng, neboli búng/văng, znamená vodní plochu, kde se potok setkává s úzkým hrdlem, což způsobuje, že se oblast proti proudu rozšiřuje do místa ke koupání. Potok je posetý velkými i malými kameny. Pod starým stromem vedle potoka stojí malá svatyně postavená z bambusu, dřeva a doškové střechy, kterou vesničané nazývají chrámem.
Tento typ svatyně je ve vesnicích Khơ Mú poměrně běžný. Lidé staví svatyně, aby v nich během vesnického rituálu přinášeli obětiny. Po obřadu ji opustí. Svatyně brzy shnije a vesničané ji budou muset znovu postavit pro obřad v následujícím roce. Tato svatyně se nijak neliší, ale vedle kmene stromu leží malý, nenápadný kámen ukrytý mezi rozkládajícím se listím. Cizinec by si ho nevšiml, ale podle vesnického šamana je kámen posvátný. Když byla vesnice založena, přinesli „ducha“ z potoka a umístili ho vedle kmene stromu, poté postavili svatyni a kámen tam zůstal po celá desetiletí. Každý červen nebo červenec se ve vesnici koná rituál na přípravu na sázení plodin, který se koná v malé svatyni vedle kmene stromu.
Skála byla důkladně omyta, odstraněn veškerý mech a prach. Obětovali lesním duchům, duchům stromů a dokonce i duchu skály. Šaman řekl, že stromy, lesy, hory a potoky mají duchy a přízraky. Ale skála je příbytkem ducha vesnice, duše vesničanů. Proto je zde kromě ducha chrámu a ducha starobylého stromu také duch skály, který chrání životy lidí.
Vesnické chrámy postavené vedle starobylých stromů jsou mezi lidmi Khơ Mú a Thái v horských oblastech Nghệ An poměrně běžné, ale zvyk uctívání kamenů již není rozšířený.
***
Téměř před 20 lety jsem šel na univerzitu. Bylo to poprvé, co jsem opustil své hornaté rodné město a vydal se do Hanoje . Věděl jsem, že mi to místo, potoky, řeky – tedy voda pro každodenní život – nebudou cizí. Neznámé bylo i jídlo a pití. Tyto „neznámé“ věci snadno vedly k lehkým nemocem. Než jsem si přehodil batoh a dřevěný kufr přes rameno a vydal se na univerzitu, matka mi do tašky strčila něco, co mě překvapilo. Byl to malý bílý kamínek, jen o málo větší než křepelčí vejce.
Chystala jsem se ho vyhodit, ale maminka mi řekla, ať si ho vezmu. Říkala, že mi to pomůže vyhnout se dezorientaci z vody. Když vařila vodu na koupání, dala do konvice kamínk a bylo by to jako koupat se v pramenité vodě našeho rodného města a já se nemusela bát, že onemocním. Kámen je matkou země; země vyživuje květiny, rostliny, ptáky a dokonce i lidi. Ať se narodíte kdekoli, budete obeznámeni s klimatem dané oblasti. Pokud si s sebou nemůžete přinést klima, zemi a rostliny, pak přinést kamínk je jako přinést zemi a její klima. Kamínk je také součástí této země. Kameny mají duši, stejně jako stromy a potoky. Moje matka jen zřídka mluvila o tak hlubokých věcech.
Pečlivě jsem schovala kamínek na dno krabice, abych to nedala vědět svým spolubydlícím. Myslela jsem si, že pro mé nové přátele bude těžké pochopit přesvědčení mé komunity, že kameny jsou matkou země a také mají duši. Většina mých spolubydlících na koleji pocházela z nedalekého Hanoje a obvykle se na víkendy vraceli do svých rodných měst.
Je tak pohodlné prostě naskočit do autobusu a jet rovnou domů. Na rozdíl ode mě, která jsem musela deset hodin trčet v přeplněných autech a pak se znovu svézt taxíkem na motorce, abych se dostala zpátky do své vesnice. Každý víkend jsem ve svém pokoji prakticky sama. Vytáhnu kamínek ze dna hrudi a dívám se na něj, cítím bližší spojení s kopci, horami a potoky mé vlasti. Když nikdo není poblíž, často vařím vodu na koupání a nikdy nezapomenu dát kamínek do konvice, jako by to bylo nějaké tajemství. Zvuk kamínku poskakujícího ve vroucí vodě v mém tichém pokoji je tak melancholický. Nevím, jestli je to mou dobrou imunitou, nebo účinkem kamínku, ale během univerzitních let jsem jen zřídka onemocněla. Tajně jsem vděčná za lidové léky své matky.
Po promoci mi nová práce pomohla lépe se sblížit s mou vesnicí a umožnila mi cestovat na mnoho míst, kde žijí etnické menšiny, jako je ta moje. Dozvěděl jsem se více příběhů o kamenech, často s duchovním podtextem. V mé vesnici, kdykoli někdo zemře, se vedle hrobu stále pohřbívají kameny – v každém rohu je to dlouhý, štíhlý kámen, kterému se říká mohyla.
Tento zvyk existuje již dlouhou dobu, takže když lidé při čištění pozemku narazí na dlouhé kameny úhledně zapíchnuté svisle do země, vědí, že v hrobě leží zesnulý, a vyhýbají se jeho narušování. Narychlo postavené hroby, dlouho zanedbávané, často rychle shnijí jako vesnické chrámy. Zůstanou po nich pouze pohřební kameny, které lidem umožňují identifikovat, čí hrob je.
Někdy příběhy o skalách nabývají mýtické podoby. V rýžovém poli nedaleko mé vesnice leží velká skála o velikosti rohože, hned vedle největšího potoka, který protéká vesnicí. Legenda praví, že skála je místem, kde se drak z hlubokého potoka často proměňoval v člověka a sedával, aby hrál na flétnu. Lidé sledovali zvuk flétny, ale nikoho nenašli. Možná se drak, když spatřil lidskou postavu, ponořil ke dnu vody. Nebo byl zvuk flétny směsicí potoka a horského větru, určenou k oklamání lidského sluchu.
Existují také romantické, pohádkové příběhy o skalách, jako je skála „čekající manželky“, poměrně oblíbená v folklóru, nebo příběh o paní Tô Thị. Thajci z Quế Phong jsou zemědělské komunity. Jejich vesnice se tísní k horám. Vesnice obklopují rýžová pole, která se na podzim mění ze zelené na zlatožlutou s dozrávající úrodou. Občas se na okraji vesnice setkáte se skálou vyčnívající z terasovitých rýžových polí. Lidé jí říkají „čekající skála“. Příběhy jsou propleteny známým motivem, že na skále na okraji vesnice často večer stojí mladí muži a ženy a čekají na své milence. Mladí muži stojí na vrcholu skály a hledí k cestě vinoucí se mezi rýžovými poli. S příchodem večera jim nevyhnutelně padnou do oka dívky z vesnice, které se vracejí z práce na polích. Mladí muži si vyberou dívku, která je krásná a pracovitá, a večer zapálí pochodně a jdou k ní domů, aby se jí dvořili. Dívky stojí a v tajné touze čekají na chlapce z dálky, se kterým mají předem domluvené rande.
***
Z příběhu o kamínku na dně dřevěné truhly jsem napsal fiktivní příběh. Přečetl si ho jeden badatel domorodé kultury a zavolal, aby promluvil o zvyku uctívání kamenů. Tvrdil, že uctívání kamenů je primitivní zvyk obyvatel jihovýchodní Asie. Nejsem si tím jistý, ale vím, že od dětství byly kameny z potoků a horské kameny součástí mého života a života dětí v mé komunitě, a to jak přede mnou, tak i po mně. Chodili jsme spolu k potoku, zvedali tenké, ploché kameny a házeli je, až se odrážely od hladiny a radostně se smály. Byla to dětská hra, kterou jsem hrál před 30 lety, a děti ji hrají dodnes. Horské a potoční kameny jsou mi tak blízké jako vzduch a hluboký les, až do té míry, že už nemám žádnou představu o vztahu mezi lidmi a kameny. Je to tak normální, jako dýchat vzduch.
Vedle chrámu u starého stromu v odlehlé vesnici jsem přemýšlel o malém oblázku, který mi dala matka před téměř 20 lety, a přemýšlel jsem, jestli kameny z potoků a horské skály skutečně mají duši? Možná se s nimi lidské duše sloučily a proměnily kameny v duchy.
Zdroj: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
Komentář (0)