Som vi nævnte i det forrige nummer, er antallet af shamaner i Phu Tho- provinsen i øjeblikket lille, og de er alle ældre, med mangel på efterfølgere, hvilket gør det vanskeligt at videregive deres viden... Dette er de bekymringer og udfordringer, der står over for i forbindelse med bevarelsen af Mo Muongs nationale immaterielle kulturarv.
Efterfølger
Mo-mesteren er vogteren af Muong Mo's sjæl og spiller en meget vigtig rolle i at praktisere, bevare og fremme værdien af denne arv i det moderne liv. Selvom det ikke kræver en grad eller et formelt "certifikat" at være Mo-mester for at praktisere, er det på ingen måde let at blive en.
Ifølge hr. Rach: Selvom vi er villige til at undervise i Mo Muong-ritualet med al vores kærlighed og ansvar, er det ikke let at finde efterfølgere. Fordi ikke alle kan være Mo-shamaner, skal eleverne have evnerne, en dyb forståelse, fordi de skal huske et meget stort antal Mo-vers, og især skal de have en høj moralsk karakter, prestige respekteret af folket og tilstrækkelige rituelle værktøjer og ofringer. Vigtigst af alt skal de have en "familietradition" - en slægt af Mo-shamaner (fædre, onkler og bedstefædre, der har praktiseret erhvervet og givet det videre).
Selv hr. Rach fandt, på trods af at have bevaret og praktiseret Mo Muong i et halvt århundrede, først i 2023 nogen at lære det til, hr. Ha Van Boi – en nevø i hans familie.
Hr. Bội sagde: "Jeg ønsker også selv at være en efterfølger, at fortsætte, bevare og bevare Mo Muong-traditionen. Men at lære at være en Mo-shaman er ikke noget, der sker natten over; det kræver tid. I de to år, jeg har studeret, har jeg kun lært og praktiseret nogle grundlæggende Mo-ritualer, mens resten stadig håndteres af Rach Mo-shamanen."
Ifølge den provinsielle fortegnelse over Mo Muong-ritualer er den ældste blandt de 31 Mo Muong-håndværkere næsten 90 år gammel, og den yngste er over halvtreds. Dette udgør en betydelig udfordring, da de, der bevarer og konserverer Mo Muong-ritualer, gradvist ældes. De Mo Muong-mestre, vi mødte, overvejede også at finde efterfølgere i håb om at finde værdige arvinger til at videregive viden og fortsætte traditionen med at bevare og praktisere deres etniske arv. Især den selektive karakter af Mo Muong-praksissen forhindrer unge mennesker - den næste generation - i at ansøge en masse eller til forskellige myndighedsniveauer for nemt at åbne klasser for at undervise i Mo Muong-færdigheder, da dette ville mindske praksissens hellighed og spiritualitet.
Dette er ikke kun shamanernes bekymring, men også følelserne hos den etniske befolkning i det område, vi besøgte. Fru Ha Thi Nguyet, 60 år gammel, fra Thu Cuc-kommunen, beklagede sig: "Der er kun tre shamaner tilbage i hele kommunen, og de er alle meget gamle. For os Muong-folk, lige fra fødslen af et barn, til ægteskab, alderdom, og selv når vi vender tilbage til åndeverdenen, har vi alle brug for en shaman. Hvis der ikke snart er nogen til at efterfølge dem, hvad skal vi Muong-folk så gøre i fremtiden?"
Gennem undersøgelser, forskning og gennemgang af dokumenter relateret til Muong-shamanisme i Phu Tho-provinsen har vi fundet ud af, at: Shamaner videregiver deres færdigheder mundtligt, fordi Muong-folket ikke har deres eget skriftsprog. Shamaner arbejder selvstændigt (uden assistenter eller en menighed som andre steder). De shamanistiske sange (besværgelser) gives videre fra en generation af shamaner til den næste. Bevarelsen og overførslen af antallet af sange og besværgelser er ikke længere så fuldstændig, som den oprindeligt var, og på grund af elementet "mundtlig overlevering" er forvrængninger uundgåelige.
Livets udvikling og udvikling, sammen med kulturel udveksling, har sandsynligvis ført til variationer i de artefakter, der bruges under ritualer af shamaner i forskellige regioner. Nogle shamaner behøver kun to yin-yang-mønter, mens andre bruger tigerhugtænder, horn, sten, sølvringe, sværd, gonger, klokker... og det meste af shamanens påklædning er ikke længere almindelig. Denne uoverensstemmelse i udøvelsen af shamanistiske ritualer blandt shamaner i Muong-regionerne i provinsen skaber også vanskeligheder i forbindelse med indsamling og bevaring af disse artefakter.
De involveredes følelser
I dossieret om den foreslåede optagelse af Muong-shamanritualet på den nationale liste over immaterielle kulturarv, udarbejdet af Phu Thos afdeling for kultur, sport og turisme, nævnte man engang: "I Phu Tho i årtierne fra 1950 til 1990 blev Muong-shamanritualet i vid udstrækning forsømt og ikke fuldt ud praktiseret inden for Muong-samfundet. Dette skyldtes de hurtige ændringer i landets kultur, økonomi og samfund, sammen med forbuddet mod og opfattelsen af shamanisme som værende forbundet med overtro, hvilket resulterede i meget svage former for Muong-shamanistisk optræden. De fleste begravelser og familieceremonier involverede kun at invitere shamanen til at udføre ritualerne og bønnerne uden at udføre de shamanistiske sange." I dag, i overensstemmelse med den nye kulturelle livsstil og de civiliserede praksisser i bryllupper og begravelser, har shamaner proaktivt forenklet ritualerne for at passe til tiden. Men selvom dette har en positiv aspekt, sætter det også de shamanistiske sange i fare for at forsvinde.
Yen Lap-distriktet organiserede et kursus i Muong-kultur for folkekunst- og kulturklubber i distriktet.
Derudover har Thanh Son-distriktet i perioden 2021-2025, i forbindelse med implementeringen af Projekt 6 om "Bevarelse og fremme af etniske minoriteters fine traditionelle kulturelle værdier forbundet med turismeudvikling " under det nationale målprogram for socioøkonomisk udvikling af etniske minoriteter og bjergområder i perioden 2021-2025, implementeret projektet om bevarelse og fremme af den kulturelle identitet for den etniske gruppe Muong og andre etniske minoriteter i distriktet. Yen Lap-distriktet har også implementeret træningskurser, der vejleder i udøvelsen af den traditionelle kultur for den etniske gruppe Muong, såsom: folkeoptrædener, vejledning i fremstilling af traditionelle musikinstrumenter og rekvisitter til brug for udøvelsen og optrædenerne i folkekultur- og kunstklubber for Muong-folket i lokalområdet. Disse aktiviteter har dog kun fokuseret på at bevare den etniske gruppe Muongs kultur generelt. Det dybdegående fokus på Mo Muong - et grundlæggende element i Muong-kulturen - forbliver "vagt" i bevaringsindsatsen.
I øjeblikket stræber kultursektoren stadig efter at bevare og fremme værdien af forskellige former for kulturarv, men på grund af begrænsede statslige budgetter til dette område er den primært afhængig af ressourcer fra befolkningen. Antallet af bøger og publikationer, der forsker i Mo Muong-folkets kulturarv i Phu Tho, er næsten ikke-eksisterende.
Især modtager selv de anerkendte shamaner eller folkeshamaner i dag ingen "frynsegoder" eller megen opmærksomhed; de opererer stadig på frivillig basis, med dedikation og en sans for at bevare den værdifulde arv fra den etniske gruppe Muong.
Desuden er selve "foranstaltningen" eller de standarder, der er fastsat for anerkendelse af Muong-shamaner eller shamanistiske håndværkere, også en af "manglerne". I 2020 udviklede Hoa Binh-provinsen i samarbejde med Musikinstituttet ved Vietnams Nationale Musikakademi (den rådgivende enhed for udarbejdelsen af dossieret) det nationale dossier om vietnamesisk Muong-shamanisme, som skulle indsendes til UNESCO med henblik på optagelse på listen over immaterielle kulturarv med behov for hurtig beskyttelse. En central del af dette dossier var opgørelsen over kulturarv i syv provinser, herunder Phu Tho-provinsen. Enhederne har udviklet syv opgørelsesskemaer, der skitserer kriterier for Muong Mo-håndværkere og de lokale Mo-relaterede overbevisninger... Musikinstituttets skema definerer: "Muong Mo-håndværkere er individer med et åndeligt kald, som af lokalbefolkningen er betroet opgaven med at udføre religiøse ritualer kaldet Mo. Erklæringen omfatter traditionen for Mo-praksis, der spænder over generationer, antallet af hellige tekster/himmelske bøger (bøger), antallet af år i professionen, antallet af udførte begravelses-Mo-ritualer, antallet og navnene på de Róong Mo (shamaner), de kender, er bekendt med og kan udføre artefakterne i deres Khót-taske (beskrivelse, årsag, historie omkring artefakterne), og antallet af studerende. Baseret på disse kriterier er det muligt, at mange Muong-regioner i provinsen ikke vil have Muong Mo-håndværkere."
Shaman Nguyen Dinh Thuong udfører et ritual for at bede om et langt liv og et godt helbred ved Muong-folkets åbningsceremoni i Yen Lap-distriktet.
Det virker paradoksalt, at selvom lokalsamfund har accepteret transformationen af kulturarvssteder i tidens løb, anvender forvaltningsorganer stadig mekaniske kriterier og glemmer forskellene i historisk kontekst, geografi og befolkningen på hvert sted. Selvom anerkendelse kræver kriterier, er vi nødt til at vurdere folks tillid til shamanerne og være opmærksomme på den indsats, processer og det hårde arbejde, de har lagt i at pleje disse kulturarvs-"træer", som engang blot var rødder, nu "blomstrer".
Kammerat Khuat Dinh Quan, kulturmedarbejder i Tu Vu kommune i Thanh Thuy-distriktet, udtalte: "Når der i fremtiden er en opgørelse over Mo Muongs kulturarv, vil vi foreslå, at navnene på velrenommerede shamaner, der har bidraget til bevarelsen af Mo Muong i lokalområdet, registreres som Mo Muong-håndværkere."
Mo Muong, med shamanerne som hovedfigurer, symboliserer den uvurderlige skat, der er gået i arv fra Muong-folkets forfædre til deres efterkommere. Mo Muong har fået opmærksomhed, men har stadig brug for mere proaktive foranstaltninger fra den kulturelle sektor og lokale myndigheder for at sikre, at den promoveres og formidles, i overensstemmelse med dens værdi som national immateriel kulturarv og i sidste ende sigter mod anerkendelse som UNESCOs repræsentative kulturarv for menneskeheden.
Thanh Tra - Thu Huong - Thuy Trang
[annonce_2]
Kilde: https://baophutho.vn/ky-2-tran-tro-hanh-trinh-bao-ton-di-san-225209.htm









