Es handelt sich dabei nicht nur um ein Ritual, um für günstiges Wetter zu beten, sondern auch um eine kulturelle Quelle, die die Glaubensvorstellungen und die Identität der Gemeinschaft über Generationen hinweg bewahrt.
Rituale auf dem Gipfel des Chu Tao Yang
Ende April, bei trockenem, sonnigem Wetter, legen die Jrai in Chu A Thai ihre traditionelle Kleidung an und bereiten Opfergaben für die Regengebetszeremonie vor. In ihrem Glauben sind Wasser und Feuer die Quellen des Lebens.
Die mit Pơtao Apui – einem als „König des Feuers“ bekannten kulturellen Phänomen – verbundene Regengebetszeremonie ist eine Mischung aus Glauben und Leben, in der für das Gedeihen aller Dinge und die Gesundheit der Menschen gebetet wird und gleichzeitig an die Stärke der Gemeinschaft erinnert wird.
Die Zeremonie fand auf dem Gipfel des Chu Tao Yang-Berges statt, einem Ort, den die Jrai als Schnittpunkt von Erde und Himmel verehren. Er liegt innerhalb der nationalen historischen und kulturellen Stätte Plei Oi und ist mit den Reliquien von 14 Generationen von Feuerkönigen verbunden. Um die Heiligkeit des Ortes zu wahren, war die Anzahl der Bergsteiger begrenzt; die meisten Dorfbewohner verfolgten die Zeremonie über Großbildleinwände am Fuße des Berges.
Auf dem stillen Berggipfel saßen die beiden Assistenten des letzten Feuerkönigs – Herr Siu Pho und Herr Ro Lan Hieo – einander gegenüber vor den Opfergaben: einem schwarzen Schwein mit einem Gewicht von etwa 70 kg, einem Krug Wein, einer Bienenwachskerze und einem Teller Reis.
Die Zeremonie begann mit Rơ Lan Hieos Tanz des „Adlers mit ausgebreiteten Flügeln“, dessen anmutige Bewegungen wie ein Ruf nach Wind und Wolken wirkten. Siu Phơ sprach langsam das Gebet, erfüllt von Wünschen nach Regen, einer reichen Reisernte, Wohlstand für die Dorfbewohner und Frieden und Glück. „Die Regengebetszeremonie ist ein traditioneller Brauch der Jrai, mit dem sie für günstiges Wetter und Wohlstand für die Dorfbewohner beten“, sagte der Dorfälteste Siu Phơ, dessen Stimme mit dem Rhythmus der Berge und Wälder verschmolz.
Das Volk der Jrai nennt den Feuerkönig Pơtao Apui, doch er ist kein „König“ im herkömmlichen Sinne. Sie besitzen keinen Thron, keine Herrschaftsgewalt und betreiben noch immer Brandrodungsfeldbau; ihr Leben ist einfach. Seine Besonderheit liegt in seiner Rolle in Ritualen: Er fungiert als Bindeglied zwischen Menschen und Geistern.
Das heilige Schwert ist ein heiliges Objekt, das ihnen hilft, Gebete zum Himmel zu senden. Herr Rơ Lan Hieo erklärte, dass die Pơtao Apui sich strikt an Tabus halten müssen, wie beispielsweise den Verzehr von Fröschen, Kröten, Kühen oder Hunden; bei einem Verstoß gegen diese Regeln werde das Schwert entweiht und ihnen könne Unglück widerfahren.
Unter den 14 Feuerkönigen gilt Siu Nhong (der 6.) als Legende. Er lehnte das Angebot zunächst ab, willigte aber nach sieben Tagen und Nächten des Zuredens ein. Mit nur sieben Schwerthieben ins Wasser brachte er nach sieben Tagen Regen und rettete die Region vor der Dürre. Siu Ất (der 11.) vereinte die Anführer und erweiterte ihren Einflussbereich.
Der letzte Feuerkönig, Siu Luynh, verstarb 1999 und hinterließ lediglich einen hölzernen Mörser, Gongs, Trommeln und eine Truhe mit Opfergaben. Seitdem ist die Position unbesetzt, da der Nachfolger zwar dem Siu-Clan angehören muss, aber von der Gemeinschaft und nicht durch Erbfolge gewählt wird. Sollte der Gewählte die Wahl ablehnen, endet die Thronfolge. Da es keinen Nachfolger gibt, führt der Assistent Rơ Lan Hieo seit einigen Jahren das Regenritual für die Dorfbewohner von Plei Ơi durch.


Die Legende vom "magischen Schwert"
Mit Pơtao Apui ist die Geschichte des „göttlichen Schwertes“ verbunden. Das Volk der Jrai erzählt, dass inmitten einer schweren Dürre zwei Brüder, T'Dia und T'Diêng, das Schwert Pơ Tao A Pui aus vulkanischem Gestein vom Berg Hàm Rồng schmiedeten.
Das geschmiedete Schwert wollte einfach nicht abkühlen. Tauchte man es in einen Krug, trocknete es aus; tauchte man es in einen Bach, trocknete es aus; tauchte man es in einen Fluss, trocknete es aus. Erst als man es in Blut tauchte, kühlte es ab. Danach warf man das Schwert in den Fluss. Die Jrai fanden die Klinge, die Lao den Griff und die Kinh die Scheide – eine Legende, die geheimnisvoll ist und zugleich den kulturellen Austausch widerspiegelt.
Rơ Lan Hieo berichtete, dass das etwa einen Meter lange, schwarze Schwert einst zusammen mit vielen heiligen Gegenständen aufbewahrt wurde. Im Jahr 2009 führte ein Gehilfe des Feuerkönigs ein Ritual durch, um das Schwert an einen geheimen Ort zu bringen. „Die Alten glaubten, dass jeder, der das Schwert ohne Erlaubnis sah, Unglück erleiden würde. Vielleicht ist es dieser Glaube, der dazu beigetragen hat, den Schatz bis heute zu bewahren“, sagte er.
Laut Herrn Pham Van Luong, dem Vorsitzenden des Volkskomitees der Gemeinde Chu A Thai, zielt die Nachstellung des Rituals darauf ab, lokale kulturelle Werte zu bewahren und zu fördern sowie gleichzeitig Möglichkeiten für die touristische Entwicklung zu eröffnen. Neben der Regenzeremonie wurden zahlreiche kulturelle und sportliche Aktivitäten organisiert: Gongkonzerte, Weben, Brokatherstellung, Bildhauerei, Armbrustschießen, Stelzenlaufen usw.
Besucher können außerdem in Bambusrohren gegarten Klebreis, gegrilltes Hähnchen, traditionellen Reiswein, Maniokblätter und bittere Auberginen genießen – rustikale Aromen der Berge und Wälder. „Wir möchten das Image, die Menschen und das touristische Potenzial fördern, Investitionen anziehen, Verbindungen knüpfen und die Grundlage für die Entwicklung unverwechselbarer Tourismusprodukte schaffen, während wir gleichzeitig das nationale immaterielle Kulturerbe bewahren“, erklärte Herr Luong.
In der Frühzeit der Völker des zentralen Hochlands war Feuer das wichtigste Element, und der Feuerkönig hatte die Aufgabe, mit einem „göttlichen Schwert“ Regen und Wasser herbeizurufen. Die Regenzeremonie Yang Pơtao Apui ist daher nicht nur ein Ritual, sondern eine über Generationen gewachsene Glaubensgeschichte, ein Teil des kollektiven Gedächtnisses und ein Weg für die Menschen, mit der Natur in Dialog zu treten.


Quelle: https://giaoducthoidai.vn/goi-mua-tren-dinh-nui-thieng-chu-tao-yang-post778653.html








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