Tief in den nördlichen Bergen von Kon Tum, im alten Holzhaus des Dorfältesten Brol Vẻl (Dorf Đăk Răng, Gemeinde Đăk Nông, Bezirk Ngọc Hồi; heute Teil der Provinz Quảng Ngãi ), wurden zwei ehrwürdige Gongs vor dem gesamten Dorf hervorgeholt. Niemand wagte es, sie zu berühren; nur der 70-jährige Dorfälteste Brol Vẻl hielt diese Schätze sorgsam in Händen. Es handelt sich um Nỉ-Gongs, die vom Volk der Triêng als die „Königin“ der Gongs, als Seele und Lebenselixier der gesamten Gemeinschaft verehrt werden.
EINEN UNTERKUNFT ERRICHTEN UND GONGS IM DICHTEN WALD SPIELEN
Unter dem schlichten Holzdach seines Hauses im Dorf Dak Rang bewahrt der Dorfälteste Brol Vel still und leise einen wahren Schatz an traditionellen Musikinstrumenten aus dem zentralen Hochland auf, die er selbst gefertigt hat und meisterhaft spielt. Die Saiteninstrumente, Flöten und Mundharmonikas hängen dicht an den Holzwänden. Ältester Brol Vel erzählt, dass sie ihn seit seiner Jugend begleiten.
Er breitete eine Matte aus, um seine Gäste zum Platznehmen einzuladen, und erzählte langsam, wie er zur Musik gekommen war. Mit 17 oder 18 Jahren hatte er seinen Vater Ta Lẹch (eine Art Bambusflöte) spielen sehen und war sofort fasziniert. Er bat ihn inständig, es lernen zu dürfen. Damals trug er seine Ta Lẹch immer bei sich. Ob zu Hause, auf dem Feld oder selbst während seiner Jahre auf dem Schlachtfeld – wann immer er Zeit hatte, übte er. Der Klang begleitete ihn, vertrieb die Müdigkeit, besänftigte die Angst und ließ ihn die Gefühle eines Bergjungen in die Berge und Wälder eintauchen.
Die beiden verbleibenden Filzgongs
FOTO: PHAM ANH
Ältester Brol Vẻ (der die Gruppe leitet) tritt mit den Kunsthandwerkern im Dorf Đăk Răng auf.
FOTO: PHAM ANH
Angefangen mit dem ersten Ta-Leh-Instrument, brachte sich Brol Vel selbst das Spielen weiterer Instrumente wie Bin Long, Eng Ong Ot, Gor, Khen, Ong Eng Nham und Long Gia Ling Ling bei. Bis heute beherrscht er über 15 verschiedene Musikinstrumente und hat sogar eigene erfunden. Für den Dorfältesten Brol Vel ist jeder Ton, den er erzeugt, nicht nur der Klang eines Saiteninstruments oder einer Flöte, sondern der Atem der Kultur des zentralen Hochlands.
Der Dorfälteste Brol Vẻl deutete auf das siebenblättrige Gongset an der Wand und sagte langsam: „Dieses Set ist wirklich kostbar und wird für Dorffeste verwendet. Aber es ist immer noch nicht so wertvoll wie die beiden Gongs, die ich zu Hause aufbewahre.“ Dann ging er in den Nebenraum und holte zwei Gongs hervor. Der eine hatte einen Durchmesser von etwa 50 cm, der andere war kleiner, etwa 40 cm. „In den Gemeinden Đăk Dục und Đăk Nông gibt es nur noch so viele“, sagte Brol Vẻl mit leiser Stimme.
Dies sind die letzten erhaltenen Nỉ-Gongs des Dorfes Đăk Răng. Für die Triêng sind Nỉ-Gongs nicht die Art, die üblicherweise in Gemeinschaftshäusern aufgehängt oder in Privathäusern aufgestellt wird. Früher wurden Gongs nicht einmal im Dorf aufbewahrt. Der Besitzer musste sie tief in den Wald bringen, eine separate Hütte bauen und den saubersten und schönsten Platz für die Gongs auswählen, damit sie dort „ruhen“ konnten. Nur die Person, der die Aufbewahrung der Gongs anvertraut war, wusste, wo sie versteckt waren; selbst Familienmitglieder durften es nicht wissen. Einmal im Jahr, während des größten Dorffestes, wurden die Nỉ-Gongs aus dem Wald ins Gemeinschaftshaus gebracht und nach dem Fest still und leise an ihren ursprünglichen Platz zurückgebracht.
Den Erinnerungen des Ältesten Brol Vẻl zufolge bestand das ursprüngliche Set der Nỉ-Gongs aus vier Teilen, genannt Ko, Kon, Tray und Sao, die Großvater, Vater, Sohn und Schwiegersohn symbolisierten. Die Triêng-Bevölkerung konnte diese Gongs nicht selbst herstellen, sondern musste sie in Laos gegen Büffel eintauschen. Das Nỉ-Gong-Set von Brol Vẻls Familie wurde einst gegen acht Büffel getauscht – ein beträchtlicher Besitz für jede Bergfamilie.
Krieg und historische Umbrüche führten dazu, dass das Gongset nach und nach verloren ging. 1962 ging der Schwiegersohn-Gong verloren, und die Dorfbewohner mussten sich mit Bambusrohren behelfen. Als Ältester Brol Vẻl 1972 das Gongset erbte, war auch das größte Stück – der Ko-Gong – verschwunden. Heute sind nur noch zwei Teile des Nỉ-Gongsets erhalten. Für wichtige Zeremonien muss das Dorf zusätzliche Sum-Gongs und Bambusrohre ausleihen, um die fehlenden zu ersetzen.
Protokoll der Blutentnahmezeremonie
Am Nachmittag trafen Jung und Alt im Haus des Ältesten Brol Vẻl ein und versammelten sich, um den Geschichten über die Nỉ-Gongs zu lauschen. Alle schauten aufmerksam zu, doch niemand wagte es, sie zu berühren. „Jeder weiß, dass er sich und seinen Platz angesichts der Heiligkeit seines Volkes schützen muss“, sagte Ältester Brol Vẻl.
Nach dem Glauben der Trieng ist der Ni Gong von Yang (den Geistern) bewohnt. Früher glaubte das Dorf, das den Ni Gong besaß, in Konflikten zwischen Dörfern zu siegen. Der Gong ist nicht nur ein Musikinstrument, sondern auch ein Symbol für Stärke, Schutz und Wohlstand. Jedes Jahr, nur zum Fest der Neuen Reisernte (etwa im 11. Mondmonat), wird der Ni Gong hervorgeholt und an der höchsten Stelle im Gemeindehaus aufgestellt. Wenn der Opferbüffel an den Zeremonienpfahl gebunden wird, werden die ersten Blutstropfen herbeigebracht und beidseitig auf den Gong gestrichen, während man betet, dass der Gong „essen“ möge. Dies soll Yang zeigen, dass die Trieng die Geister stets respektieren und für Fülle und Frieden beten.
Die Nỉ-Gongs bestehen nur aus zwei Stücken: einem zur Feier des Büffelfestes und einem zur Feier der neuen Reisernte. Nach dem Spielen werden sie weggeräumt; niemand darf sie mehr spielen. Erst nachdem die Nỉ-Gongs erklungen sind, dürfen andere Gongs, dann die Khaen und Flöten, in die festliche Atmosphäre einfließen… „Früher besaß das Dorf Đăk Răng drei Sätze Nỉ-Gongs, jetzt sind nur noch diese wenigen übrig“, sagte der alte Mann Brol Vẻl mit sanfter Stimme. Die Triêng verkaufen ihre Nỉ-Gongs nicht. Sie werden von Generation zu Generation weitergegeben, wie ein Teil der Seele des Volkes.
Herr Tran Vinh, ehemaliger stellvertretender Direktor des Informations- und Kommunikationsministeriums der alten Provinz Kon Tum (mittlerweile verstorben), der sich viele Jahre mit der Trieng-Kultur befasste, deutete einst an, dass der Ni-Gong als Miniaturfamilie betrachtet wird, die drei Generationen direkter Abstammung und ihre gegenseitige Abhängigkeit symbolisiert. Die Spieltechniken des Gongs werden nicht allgemein gelehrt, sondern sind ausschließlich der Familie vorbehalten, die den Gong besitzt, da es sich um einen heiligen Ort handelt, an dem die Geister wohnen.
Als die Dämmerung über das Dorf Dak Rang hereinbricht, liegt der Ni Gong noch immer still und „schläft“ irgendwo tief im Wald und wartet auf den Tag, an dem er gehört wird. (Fortsetzung folgt)
Quelle: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm
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