
No hay carreteras; para llegar al pueblo, hay que viajar en barco y luego caminar durante horas. No hay señal telefónica, así que los funcionarios de la comuna se comunican con el comité de administración del pueblo mediante cartas escritas a mano. La vida parece sacada de finales del siglo XX. Sin embargo, al entrar en el pueblo, se respira luminosidad y limpieza. Los residentes reciben a los visitantes con gratitud. «Gracias por venir. ¡Cuánto tiempo sin visitas!». Algo por el estilo.
En Huồi Pủng, la aldea del pueblo Khơ Mú, existen costumbres que me resultan a la vez familiares y extrañas. Los habitantes viven a orillas de un gran arroyo. La aldea recibe su nombre del arroyo. Huồi significa arroyo (en tailandés), y pủng, o búng/văng, significa cuerpo de agua, donde el arroyo se estrecha, formando un ensanchamiento en la parte alta que se convierte en un lugar para bañarse. El arroyo está salpicado de rocas de diferentes tamaños. Bajo un árbol antiguo junto al arroyo se alza un pequeño santuario construido con bambú, madera y techo de paja, al que los aldeanos llaman templo.
Este tipo de santuario es bastante común en las aldeas de Khơ Mú. La gente construye santuarios para depositar ofrendas durante el ritual de siembra. Después de la ceremonia, lo abandonan. Al poco tiempo, el santuario se pudre y los aldeanos tienen que reconstruirlo para la ceremonia del año siguiente. Este santuario no es diferente, pero junto al tronco del árbol yace una pequeña piedra discreta entre hojas en descomposición. Un extraño no la notaría, pero según el chamán de la aldea, la piedra es sagrada. Cuando se fundó la aldea, trajeron el "espíritu" del arroyo y lo colocaron junto al tronco del árbol, luego construyeron el santuario, y la piedra ha permanecido allí durante décadas. Cada junio o julio, la aldea celebra un ritual para prepararse para la siembra, que tiene lugar en el pequeño santuario junto al tronco del árbol.
La roca fue lavada minuciosamente, eliminando todo el musgo y el polvo. Ofrecieron sacrificios a los espíritus del bosque, a los espíritus de los árboles e incluso al espíritu de la roca. El chamán explicó que los árboles, los bosques, las montañas y los arroyos tienen espíritus y fantasmas. Pero la roca es la morada del espíritu del pueblo, el alma de los aldeanos. Por lo tanto, además del espíritu del templo y el espíritu del árbol ancestral, el espíritu de la roca también está presente, protegiendo la vida de las personas.
Los templos de aldea construidos junto a árboles antiguos son bastante comunes entre los pueblos Khơ Mú y Thái en las zonas montañosas de Nghệ An , pero la costumbre de venerar piedras ya no está muy extendida.
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Hace casi 20 años, fui a la universidad. Era la primera vez que dejaba mi pueblo natal en las montañas para ir a Hanói . Sabía que no conocería el lugar, los arroyos, los ríos, es decir, el agua para la vida diaria. La comida y las bebidas también me resultaban desconocidas. Estas "desconocidas" fácilmente me causaban pequeñas enfermedades. Antes de colgarme la mochila y el baúl de madera al hombro y partir hacia la universidad, mi madre metió algo en mi bolso que me sorprendió. Era una pequeña piedrecita blanca, apenas un poco más grande que un huevo de codorniz.
Estaba a punto de tirarlo, pero mi madre me dijo que lo tomara. Dijo que me ayudaría a no sentirme desorientada por el agua. Cuando hervía agua para bañarme, ponía una piedrecita en la tetera, y era como bañarme en el agua de manantial de nuestro pueblo, y no tenía que preocuparme por enfermarme. La piedra es la madre de la tierra; la tierra nutre a las flores, las plantas, los pájaros e incluso a las personas. Dondequiera que nazcas, estarás familiarizado con el clima de esa región. Si no puedes llevar contigo el clima, la tierra y las plantas, entonces llevar una piedrecita es como llevar la tierra y su clima. Una piedrecita también es parte de esta tierra. Las piedras tienen alma, igual que los árboles y los arroyos. Mi madre rara vez decía cosas tan profundas.
Escondí cuidadosamente la piedrecita en el fondo de mi caja, sin que mis compañeros de cuarto se enteraran. Pensé que les resultaría difícil comprender la creencia de mi comunidad de que las piedras son la madre tierra y que también tienen alma. La mayoría de mis compañeros de residencia eran de la cercana Hanói y solían regresar a sus ciudades de origen los fines de semana.
Es tan cómodo subirse al autobús e ir directamente a casa. A diferencia de mí, que tenía que estar atrapada en coches estrechos durante 10 horas y luego tomar otro mototaxi para volver a mi pueblo. Todos los fines de semana, estoy prácticamente sola en mi habitación. Saco la piedrecita del fondo de mi pecho y la miro, sintiendo una conexión más profunda con las colinas, las montañas y los arroyos de mi tierra natal. Cuando no hay nadie cerca, a menudo hiervo agua para bañarme y nunca olvido poner la piedrecita en la tetera, como si fuera un secreto. El sonido de la piedrecita rebotando en el agua hirviendo en mi habitación silenciosa es tan melancólico. No sé si es por mi buena inmunidad o por el efecto de la piedrecita, pero durante mis años universitarios casi nunca me enfermaba. En secreto, agradezco los remedios caseros de mi madre.
Tras graduarme, mi nuevo trabajo me ayudó a conectar más con mi pueblo y me permitió viajar a muchos lugares donde viven comunidades de minorías étnicas como la mía. Aprendí más historias sobre piedras, a menudo con connotaciones espirituales. En mi pueblo, cuando alguien fallece, todavía entierran piedras junto a la tumba: una piedra larga y delgada en cada esquina, que se llama túmulo funerario.
Esta costumbre existe desde hace mucho tiempo, por lo que a menudo, cuando la gente desbroza terrenos y encuentra piedras largas clavadas verticalmente en la tierra, saben que allí yace el difunto y evitan perturbarla. Las tumbas construidas apresuradamente y descuidadas durante mucho tiempo suelen pudrirse rápidamente, como los templos de los pueblos. Solo quedan las piedras funerarias, lo que permite identificar a quién pertenece la tumba.
A veces, las historias sobre rocas adquieren un carácter mítico. En un arrozal cerca de mi pueblo, hay una gran roca, del tamaño de una estera, justo al lado del arroyo más grande que lo atraviesa. La leyenda cuenta que la roca es el asiento donde un dragón de las profundidades del arroyo solía transformarse en humano y sentarse a tocar su flauta. La gente seguía el sonido de la flauta, pero no encontraba a nadie. Quizás el dragón, al ver la figura humana, se sumergió hasta el fondo del agua. O tal vez el sonido de la flauta era una mezcla del arroyo y el viento de la montaña, diseñada para engañar al oído humano.
También existen historias románticas, casi de cuento de hadas, sobre rocas, como la roca de la "esposa que espera", muy popular en el folclore, o la historia de Lady Tô Thị. El pueblo Thái de Quế Phong está formado por comunidades agrícolas . Sus aldeas se asientan al pie de las montañas. Los arrozales rodean las aldeas, pasando del verde otoñal al amarillo dorado con la maduración de la cosecha. De vez en cuando, uno se encuentra con una roca que sobresale de los arrozales en terrazas en las afueras de la aldea. La gente la llama la "roca de la espera". Las historias están entrelazadas con el motivo familiar de que la roca en las afueras de la aldea es donde los jóvenes suelen esperar al atardecer a sus amantes. Los jóvenes se paran en la cima de la roca, mirando hacia el camino que serpentea entre los arrozales. Al caer la noche, las muchachas de la aldea que regresan del trabajo en el campo inevitablemente llaman su atención. Los jóvenes eligen a una muchacha que sea a la vez hermosa y trabajadora, y al atardecer encienden antorchas y van a su casa para cortejarla. Las chicas esperan de pie a un chico que viene de lejos, con quien tienen una cita previamente concertada, con una añoranza secreta.
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A partir de la historia de la piedrecita en el fondo del cofre de madera, escribí un cuento de ficción. Un investigador de culturas indígenas lo leyó y me llamó para hablar sobre la costumbre de venerar piedras. Afirmó que la veneración de piedras es una costumbre primitiva del sudeste asiático. No lo sé con certeza, pero sí sé que desde la infancia, las piedras de arroyo y de montaña han formado parte de mi vida y de la de los niños de mi comunidad, tanto antes como después de mí. Íbamos juntos al arroyo, recogíamos piedras finas y planas, y las lanzábamos, haciéndolas rebotar en la superficie del agua, riéndonos con alegría. Era un juego infantil que jugaba hace 30 años, y los niños aún lo juegan hoy. Las piedras de montaña y de arroyo me son tan familiares como el aire y el bosque profundo, hasta el punto de que ya no concibo ninguna relación entre los humanos y las piedras. Es tan normal como respirar.
Junto al templo, al lado del árbol milenario, en aquella aldea remota, pensé en la pequeña piedrecita que mi madre me regaló hace casi veinte años y me pregunté si las piedras de los arroyos y las rocas de las montañas realmente tienen alma. Quizás las almas humanas se hayan fusionado con ellas, transformando las piedras en espíritus.
Fuente: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html






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