Maanviljelyn jumala -festivaalin ainutlaatuiset piirteet Docin kylän yhteistalolla.

Dọc-kylän yhteistalo rakennettiin 1800-luvun alkupuolella (Nguyễn-dynastian keisari Khải Địnhin hallituskaudella, ja sille myönnettiin kuninkaallinen asetus). Jumaluuksien ja kylän suojelushengen palvonnan lisäksi Dọc-kylän yhteistalo kunnioittaa myös Phạm-suvun esi-isiä ja kuutta muuta perhettä, jotka osallistuivat tämän maan kehittämiseen 1700-luvulta lähtien. Yhteistalo koostuu viidestä lahdesta ja kahdesta siivestä, ja se on arkkitehtonisesti "Đinh"-muotoinen.

Yhteistalo tunnustettiin maakuntatason historialliseksi ja kulttuuriseksi jäännökseksi vuonna 2005. Dọc-kylän yhteistalofestivaali järjestetään kaksi kertaa vuodessa, ensimmäisen kuunvaihdon 3. ja 4. päivänä (Hạ Điền -festivaali) ja seitsemännen kuunvaihdon 13. ja 14. päivänä (maanviljelyn jumalan rukouspäivä). Tämä on rituaali, jolla ilmaistaan ​​ihmisten kiitollisuutta maataloutta hallitsevalle jumaluudelle.

Seremoniaan osallistuvat: ylipappi, joka on Phạmin suvun esi-isän 11. sukupolven jälkeläinen; neljä yhteisön arvostettua naista (naispuolisia avustajia), jotka on valittu palvelemaan festivaaleilla; ja naispuoliset virkamiehet, jotka ovat yhteisön naisia ​​ja jotka on valittu osallistumaan lahjojen antamiseen, palanquinin kantamiseen ja perinteisten tanssien esittämiseen festivaaleilla.

"Phường bát âm" on kahdeksan miehen ryhmä, joka soittaa soittimia, kuten isoa rumpua, pientä rumpua, trumpettia, kaksikielistä viulua, huilua, sitraa, gongia ja kolikonmuotoista symbaalia. Ryhmään kuuluu koko Tay- ja Kinh-yhteisö Viet Hongin kunnassa.

Viet Hongissa yli 50 vuotta asunut Ban Dinin kylästä kotoisin oleva Pham Thi Nhung kertoi: "Joka vuosi kyläläiset valmistavat Dọc-kylän temppelijuhliin uhreja, kuten sianlihaa, vuohenlihaa, viiniä, tahmeaa riisiä, hedelmiä ja makeisia. Temppelijuhliin valmistautumiseksi paikallinen shamaani yleensä kasvattaa edellisen vuoden sikoja teurastettaviksi uhria varten. Seremoniaan valittujen sikojen on oltava lihavia ja terveitä, ja niiden on painottava noin 60–70 kg. Tay-kansan maanviljelysjumalalle uhrattavaan uhriin sisältyy myös vuohenlihaa, mutta sen sijaan voidaan käyttää muita eläimiä, kuten puhveleita tai lehmiä, kunhan niillä on sarvet. Jos näitä eläimiä ei ole saatavilla, uhrit korvataan sianlihalla kunkin vuoden olosuhteista riippuen."

Seitsemännen kuunkuun 13. päivästä alkaen paikallinen shamaani astuu yhteiseen taloon raportoimaan seuraavan päivän tärkeimmistä juhlavalmisteluista. Tarjolla on kymmenen tarjotinta uhrilahjoja, mukaan lukien seitsemän suolaista ruokaa ja kolme kasvisruokaa.

Yhteistalon ulkopuolella Phuon-seremonia pidetään Mo-alttarilla. Ihmiset valmistavat kulkueeseen neljä palanquinia, jotka on koristeltu neljällä eri värillä. Kun suotuisa hetki koittaa, paikallinen shamaani alkaa sytyttää lamppuja ja suitsukkeita ja ilmoittaa pyynnöstään järjestää juhla seuraavana päivänä Ngoai-yhteisötalossa.

Suitsukkeen uhrauksen jälkeen kylän vanhin alkaa lausua seremoniallisia rukouksia suorittaen rituaalin, johon kuuluu kolme kierrosta viiniä, kaksi kierrosta suitsukkeita ja yksi kierros seremoniallisia rukouksia. Tämän jälkeen koko kylä osallistuu uhriin yhteisessä talossa. Noin kello 17-18 kyläläiset kokoontuvat kantamaan neljää palanquinia (kolme palanquinia kantaa kylän kolmea suojelusjumalaa ja yksi palanquini, jossa on presidentti Ho Tši Minh) yhteisestä talosta.

Saatat myös pitää tästä

Kulttuurivarojen muuttaminen yhteisömatkailun läpimurtojen liikkeellepanevaksi voimaksi.Khanh Hòan maakunta kehittää parhaillaan yhteisömatkailun kestävään kehitykseen soveltuvaa poliittista kehystä, investointien etenemissuunnitelmaa ja hallintomallia, jotka liittyvät kulttuuriperustaisen matkailun kestävään kehitykseen ja maakunnan talouskasvutavoitteiden saavuttamiseen.

Maatalouden jumalan seremonian juhlaosuus Doc-kylän yhteiskodissa Viet Hongin kunnassa sisältää vilkasta ja mukaansatempaavaa urheilutoimintaa , joka osoittaa yhteisön solidaarisuuden henkeä.

Matkan varrella kulkue saapuu Trungin yhteiseen taloon seremoniaa varten ja jatkaa sitten Ngoain yhteiseen taloon – Docin kylän yhteiseen taloon. Paikallinen shamaani sytyttää suitsukkeita ja öljylamppuja Docin kylän yhteisessä talossa ja pyytää lupaa istuutua alas, jotta ihmiset voivat suorittaa seremonian seuraavana päivänä. Kolmen viinikierroksen, kahden suitsukekierroksen ja yhden seremoniatekstien kierroksen jälkeen kaikki lepäävät valmistautuakseen iltaseremoniaan, jonka perinteisen musiikkiyhtye esittää Ngoain yhteisessä talossa.

Kahdeksan soittimen yhtyeen suorittamaa rituaalia kutsutaan jumalille omistetuksi musiikkirituaaliksi. 15–20 minuutin kasvisuhrin jälkeen kahdeksan soittimen yhtye suorittaa musiikkirituaalin ( musikaalinen rituaali). Naisjäsenet esittävät tansseja rumpujen, gongien, huilujen ja kaksikielisten viulujen säestyksellä. Naisjäsenet ja kyläläiset esittävät sitten Tay-kansantanssin, jossa on erilaisia ​​liikkeitä, kuten huivitansseja, viuhkatansseja, soitintansseja ja gongitansseja. Kahdeksan soittimen yhtyeen suorittaessa musiikkirituaalin paikallinen shamaani jatkaa seremoniatekstin lausumista.

Seitsemännen kuunlaskun 14. päivänä ihmiset kokoontuvat Ulkotemppeliin johtamaan juhlaa. Kulkueessa Sisätemppeliin raportoimaan seuraavan päivän tärkeimmistä juhlatoimista on tarjolla paitsi suolaisia ​​ja kasvisruokia sisältäviä tarjottimia myös Phuon-uhria sisältäviä tarjottimia. Phuon-uhrit asetetaan Mo-alttarille.

Valmisteltuaan uhrit naispalvelijat toivat kuninkaalliselle palatsille seitsemän tarjotinta kypsennettyä ruokaa, mukaan lukien sianlihasta, tahmeasta riisistä ja tahmeasta riisiviinistä valmistettuja ruokia; kolme tarjotinta kasvisruokaa, joka koostui kukista, hedelmistä ja makeisista; ja yhden tarjottimen Phuong-ruokaa.

Sisäpyhäkön ulkopuolelle asetettiin tarjotin uhreja. Kun uhrit oli valmistettu, shamaani sytytti suitsukkeita ja rukoili kutsuen jumaluudet, paikalliset henget ja kylän suojelushenget osallistumaan seremoniaan.

Kolmen viikon viinin, kahden viikon suitsukkeiden ja yhden viikon seremoniarukousten jälkeen maanjumala jatkoi rituaalin suorittamista Mo-alttarilla uhraten maanviljelyn jumalalle.

Alttari sijoitetaan suurimman banyan-puun juurelle yhteisen talon oikealle puolelle, ja se pystytetään vain seremonioiden aikana. Alttari on rakennettu bambusta ja ruo'oista, peitetty suurella palmunlehdellä, ja sen yläpuolelle on asetettu kudottu bambumatto sillaksi. Alttarilla on tarjotin, joka sisältää kypsennettyä lihaa, tahmeaa riisiä, viiniä, pala raakaa vuohen- tai sianlihaa, riisiä sekoitettuna raakaan vereen (veri ja hiukset) ja muutama uhrieläimen häntäkarva pyhän eliksiirin luomiseksi rituaalia varten.

Saatat myös pitää tästä

Gia Lai herättää paikallisen kulttuurin kehittääkseen yhteisömatkailua.Keskisen ylängön ainutlaatuisten luonnonmaisemien lisäksi Gia Lai säilyttää myös alkuperäiskansojen rikkaan kulttuuriperinnön. Perinteisten kulttuuriarvojen edistäminen yhteisöpohjaisen matkailun kautta avaa uuden suunnan, joka edistää perinnön säilyttämistä ja luo kestäviä toimeentuloja paikallisille asukkaille.

”Tay-kansan uskomusten mukaan Ban Mo on kaikkien maailman eläinten hallitsevan jumaluuden palvontapaikka, joten sen pyhäksi tekemiseksi on käytettävä raa’asta lihasta ja uhrieläimen verestä koostuvaa juhlaa. Ban Mon palvontarituaalin tavoitteena on suojella ja varmistaa kaikkien elävien olentojen, karjan ja siipikarjan vauraus ja runsaus kylässä ja kunnassa”, sanoi paikallinen shamaani Pham Gia Lien.

Viet Hongin kunnan kansankomitean varapuheenjohtaja Nguyen Duc Bao sanoi: "Doc Villagen temppelifestivaalin historiallisten ja kulttuuristen arvojen säilyttämiseksi ja edistämiseksi Viet Hongin kunta on kannustanut perinteistä kulttuuria, erityisesti maanviljelyn jumalan rituaalia, ymmärtäviä ikääntyneitä siirtämään sen nuoremmalle sukupolvelle. Tämä rituaali kantaa mukanaan muinaisen Tay-kansan kulttuurisia piirteitä ja ilmaisee toiveen kaikkien ihmisten rauhallisesta elämästä ja kasvien kukoistuksesta. Tämä on myös tilaisuus herättää solidaarisuuden henki ja vahvistaa yhteisön siteitä."

Maatalouden jumalan festivaalin humanistinen merkitys on yhteisösiteiden vahvistaminen ja kansakunnan perinteisten kulttuuriarvojen säilyttäminen riippumatta siitä, kuinka kaukana he asuvat. Dọc-kylän temppelifestivaalin päivinä Viet Hongin kunnan asukkaat pyrkivät aina kokoontumaan perheidensä, sukulaistensa ja naapuriensa kanssa osallistuakseen juhlallisuuksiin. Se on myös hengellinen matkailukohde vierailijoille aina, kun he astuvat jalallaan Viet Hongin vallankumoussodan alueelle.

TK (Theobaoyenbai.com.vn)

Lähde: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm