Gianh-joen kalastusammatti on antanut herra Tinhille mahdollisuuden pelastaa vuosien varrella monia hädässä olevia ihmisiä, mikä on todella ihailtavaa. Mutta tässä haluamme puhua toisesta tarinasta: Näyttää siltä, että yhä harvemmat ihmiset työskentelevät kalastajina joella, koska teollisen ja jälkiteollisen talouden kehitys sekä ilmastonmuutos ja ympäristön saastuminen aiheuttavat monien perinteisten ammattien vähitellen katoamista. Herra Cao Huu Tinh vanhenee, ja nuori Cao Hoang An Duc menee varmasti yliopistoon ja työskentelee jossain... Jos jonain päivänä kukaan ei enää työskentele kalastajana joella, ja valitettavasti vene kaatuu, mitä tapahtuu? Mikä todella katoaa? Ei pieni vene, verkko tai airo. Ei vain toimeentulon väline. Tästä maailmasta jää jäljelle ihmisen ja veden, kehon ja virran, kollektiivisen muistin ja luonnon biologisen rytmin välinen suhde.
 |
| Cao Huu Tinh ja hänen poikansa Cao Hoang An Duc. Valokuva: TRAN MINH TU |
Gianh-joki. Tuo joki oli olemassa ennen nykyaikaisia asutuksia. Se virtasi sodan, köyhyyden ja taloudellisten uudistusten keskellä. Mutta koko sen pituudella on aina ollut ihmisiä, jotka ovat asuneet sen varrella: kalastajia. He todella kuuluivat joelle.
Kun perinteinen ammatti katoaa, tarkastelemme sitä usein taloudellisen näkökulman läpi: alhaiset tulot, heikko tehokkuus, kilpailu markkinoilla ja vähenevät resurssit. Tämä näkökulma ei ole väärä, mutta se ei ymmärrä ongelman ekologista ja antropologista syvyyttä.
Ekologisella tasolla perinteinen kalastus toimii hajautettuna, hitaasti etenevänä hyödyntämismekanismina, joka on sidottu luonnon kiertokulkuihin. Kalastajat lukevat vuorovesiä, arvioivat sedimenttien tasoja veden värin perusteella ja tarkkailevat jokikaloja vuodenaikojen mukaan. He eivät tarvitse hydrologisia malleja tietääkseen, milloin tulvat ovat tulossa. Heidän kehonsa ovat antureita. Heidän muistinsa on tietokanta.
Kun kalastusyhteisöt vetäytyvät joesta, ekosysteemi menettää ihmisen ja luonnon välisen vuorovaikutuksen säätelykerroksen. Tämä tyhjiö täytetään tyypillisesti kahdella tavalla: joko laajamittaisella teollisella hyödyntämisellä tai joen laiminlyönnillä pelkänä vesi-infrastruktuurina. Molemmissa tapauksissa vastavuoroinen suhde heikkenee. Joesta tulee pelkkä resurssi, ei enää elintila.
Älyllisellä tasolla menetys on vielä vakavampi. Kalastusammatti on sukupolvien aikana kertyneen alkuperäiskansojen tiedon järjestelmä. Se on "ekologista tietoa", ymmärryksen rakenne, joka muodostuu suorassa vuorovaikutuksessa ympäristön kanssa. Tätä tietoa ei ole standardoitu oppikirjoiksi, mutta sillä on korkea empiirinen tarkkuus. Se on juurtunut reflekseihin. Näemme tämän selvästi, kun joella tapahtuu onnettomuuksia. Refleksi hypätä veteen, laskea virtaus, arvioida ihmisen voimaa kylmässä vedessä – nämä eivät ole impulsiivisia toimia. Ne ovat joen tuntevien selviytymistaitoja. Kun ammatti katoaa, myös tämä kollektiivinen refleksi katoaa. Yhteiskunnasta tulee täysin riippuvainen ammattimaisista pelastusvoimista ja teknologisista järjestelmistä. Omavaraisuus selviytymisen suhteen vähenee.
Sosioekonomisella tasolla kalastuksen katoaminen heijastaa rakenteellista muutosta omavaraistaloudesta markkinariippuvaiseen talouteen; jokivarsiyhteisöistä kaupungistumiseen; maa- ja vesipohjaisista elinkeinoista siirtotyövoimaan. Keskimääräiset tulot voivat nousta, mutta autonomia vähenee. Kun kaikki elintarvikkeet on ostettava jakelujärjestelmästä, ihmiset menettävät perustavanlaatuisen itsenäisyyden muodon.
Kyse ei ole modernisaation vastustamisesta. Yhteiskunta ei voi jäätyä säilyttämään jokaista perinteistä käsityötaitoa. Mutta jokaisella siirtymällä on aineettomat kustannukset. Kun kalastus katoaa kokonaan, nämä kustannukset ovat kollektiivisen muistin ja yhteisön tiedon mureneminen.
Kulttuuritasolla kalastajat eivät ole vain sosiaalisia hahmoja. He ovat symboleja. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… Nykyvietnamilaisessa kirjallisuudessa, erityisesti Nguyễn Minh Chaun meri- ja jokimaisemien kautta, kalastajan kuva nousee esiin sitkeänä, sinnikkäänä ja hiljaisena yksilönä, joka on läheisesti yhteydessä luontoon. He eivät edusta valtaa, vaan sinnikkyyttä. He eivät edusta nopeutta, vaan rytmiä.
Tämä symboli on tärkeä, koska se muokkaa yhteisön identiteettiä. Pelkästään insinööreistä, johtajista ja talousalan ammattilaisista koostuva yhteiskunta, olipa se kuinka tehokas tahansa, menettäisi symbolisen monimuotoisuutensa. Identiteetti muuttuisi yksitoikkoiseksi ja kaupungistuminen tapahtuisi täydellisesti. Siinä tapauksessa joki olisi vain maisemaelementti tai liikennereitti.
Laajemmalla antropologisella tasolla ihmiskunnan historia on kietoutunut jokiin. Niilistä Gangesiin, Jangtse-joesta Keski-Vietnamin pienempiin jokiin, joet ovat sivilisaation kehto. Jokien asukkaat ovat kehittäneet omat uskomusjärjestelmänsä, tapansa ja sosiaaliset rakenteensa.
Kun asukkaat lähtevät joelta, kaupungistuminen täydentää yhden vaiheen: ihmiset elävät enemmän infrastruktuurin kuin luonnon ympäröiminä. He osaavat käyttää järjestelmää, mutta eivät enää "lue" ympäristöä. He ymmärtävät karttoja, mutta eivät veden virtausta. Tämä muutos lisää yksilön turvallisuutta riskeiltä, mutta vähentää kollektiivista biologista sopeutumiskykyä.
Filosofisella tasolla syvempi kysymys ei ole "säilyttääkö kalastusammatti vai ei", vaan pikemminkin: missä määrin nykyihmiset tarvitsevat edelleen suoraa yhteyttä luontoon? Jos kaikki vuorovaikutus tapahtuu teknologian välityksellä, miten ihmisen identiteetti muuttuu? Kun keho ei enää ole suoraan tekemisissä veden, tuulen ja lämpötilan kanssa, menetämme vähitellen eräänlaisen aistihavainnoinnin maailmasta .
Kalastuksen katoaminen voi olla väistämätön seuraus kehityksestä. Mutta jos yhteiskunta ei tunnista, säilytä tietoa ja muuta kyseisen ammatin arvoa kulttuuri- ja koulutusperinnöksi , menetys on pysyvä.
Kypsän yhteisön ei välttämättä tarvitse säilyttää kaikkia vanhoja rakenteitaan. Mutta sen on ymmärrettävä, mitä se on menettänyt muuttuessaan. Jos jonain päivänä kukaan ei enää kalasta, joki virtaa edelleen ja kalat saattavat jäädä. Kaupunki voi vaurastua. Mutta muisto tietyntyyppisistä ihmisistä, jotka kuuluivat joelle, haalistuu vähitellen menneisyyteen.
Ja silloin kysymys ei enää olekaan ammatista. Siitä tulee identiteettikysymys: olemmeko yhteiskunta, joka elää sopusoinnussa luonnon kanssa, vai yhteiskunta, joka pelkästään käyttää luontoa hyväkseen?
Näiden kahden vaihtoehdon välinen kuilu on kuin ihmisiä kuhisevan joen ja hiljaisen ja aution joen välinen kuilu. Todennäköisyys sille, että kymmenesluokkalainen Cao Hoang An Duc työskentelee edelleen kalastajana joella isänsä tavoin, ei ole nolla. Mutta tämä todennäköisyys pienenee sukupolven myötä, kun koulutus avaa uusia polkuja, työmarkkinat vetävät nuoria kaupunkialueille ja yhteiskunnalliset arvot ovat enemmän sidoksissa akateemisiin tutkintoihin kuin jokeen liittyviin taitoihin. Siihen mennessä, kun Cao Hoang An Ducin lapset, lastenlapset ja lastenlapsenlapset ovat elossa, ammatti voi olla vain muisto suvusta.
Kyse ei ole ammattien jatkumisen pakottamisesta. Nykyaikainen yhteiskunta ei toimi ammattien välisen sukulaisuuden varassa. Tarkempi kysymys kuuluu: Onko mahdollista säilyttää ammatin arvo pakottamatta säilyttämään sen olemassa olevaa rakennetta? Onko mahdollista säilyttää "kansanvirta" samalla kun taloudellinen rakenne muuttuu?
Vastaus löytyy kolmesta transformatiivisesta lähestymistavasta: tiedon säilyttämisestä, muistin institutionalisoinnista ja ihmisen ja joen välisen suhteen uudelleenjärjestelystä.
Ensinnäkin alkuperäiskansojen tiedon säilyttäminen kulttuuriomaisuutena on ratkaisevan tärkeää. Veden lukemisen, tulvien ennustamisen ja virtausten ymmärtämisen taitojen ei tulisi jäädä pelkästään henkilökohtaiseen muistiin. Ne voidaan dokumentoida, digitalisoida ja sisällyttää paikalliseen koulutukseen osana "yhteisön ympäristökasvatusohjelmaa". Monissa maissa kalastajien tietämystä pidetään hydrologian täydentävänä tietona. Esimerkiksi Japanissa perinteisiä kalastajakyliä ylläpidetään elävänä perintönä, jossa taitoja ei "museoida", vaan niitä harjoitetaan valvotuissa olosuhteissa.
Toiseksi, muistin institutionalisointi kulttuuritilojen kautta. Kun ammatti hiipuu, yhteisö voi rakentaa kyseiselle ammatille omistetun museon, järjestää jokifestivaaleja tai kehittää ekomatkailun kokemusohjelmia. Tärkeää ei ole tehdä kalastajista "turistitoimijoita", vaan säilyttää heidän roolinsa tiedon subjekteina. Mekongin suistoalueella jokiin ja kanaviin liittyvät kulttuuritilat ovat luoneet ainutlaatuisen identiteetin. Hahmot, kuten Lao Ba Ngu Doan Gioin maailmassa, eivät ole vain kirjallisia hahmoja, vaan heijastavat todellista yhteisörakennetta. Kun tämä yhteisö tunnustetaan perinnöksi, ammatti ei katoa kokonaan; se muuttuu puhtaasta elinkeinosta kulttuuriseksi ja koulutukselliseksi arvoksi.
Kolmanneksi, ihmisten ja jokien välistä suhdetta on uudistettava kohti ekologista yhteishallintoa. Sen sijaan, että joet jätettäisiin kokonaan hoitovirastojen tai hyväksikäyttävien yritysten hallintaan, jokivarsien asukkaat voivat osallistua yhteisöpohjaisiin jokien hoitomalleihin. Näissä tapauksissa, vaikka he eivät enää kalastaisi säännöllisesti, heillä on silti rooli seurannassa, varoittamisessa ja paikallisen asiantuntemuksen jakamisessa. Joella on edelleen ihmisiä, eivät välttämättä kokopäiväisiä kalastajia, mutta ihmisiä, jotka ymmärtävät sitä ja ovat siitä vastuussa.
Ydinkysymys on ero käsityötaidon säilyttämisen ja sen arvojen säilyttämisen välillä. Käsityötaidon säilyttäminen alkuperäisessä tilassaan voi olla mahdotonta markkinataloudessa. Arvojen, tiedon, muistojen, symbolien ja ekologisten yhteyksien säilyttäminen on kuitenkin mahdollista, jos on olemassa tietoista politiikkaa ja kulttuuritietoisuutta.
Jos mitään ei tehdä, prosessi jatkuu inertian voimalla: Nuoret lähtevät, työpaikat kutistuvat ja tietoa menetetään jokaisten hautajaisten myötä. Silloin joesta tulee vain vesien hallintainfrastruktuuri tai turistinähtävyys. "Joki ilman ihmisiä".
Näiden kahden vaihtoehdon välillä ei ole nostalgiaa ja edistystä. Kyse on valinnasta kehityksen muistin ja kehityksen ilman muistia välillä. Kypsä yhteiskunta ei pelkää muutosta, mutta se ei myöskään hyväksy anonyymiä menetystä.
Jos Cao Hoang An Duc ei enää olisi kalastaja, se ei olisi tragedia. Tragedia syntyy vasta, kun myöhempien sukupolvien aikana kukaan ei tiedä, miksi heidän esi-isänsä asuivat joen varrella, ymmärsivät liejun värin ja uskalsivat hypätä raivoavaan virtaan pelastaakseen ihmishenkiä. Niin kauan kuin tätä muistoa muistetaan, opetetaan ja institutionalisoidaan yhteisön vastuulla, tuo joki pysyy joena, jonka varrella asuu ihmisiä.
Lähde: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407
![[Video] Auringonlasku Lap Anin laguunissa – missä aurinko laskee kalaverkkojen ylle](https://vphoto.vietnam.vn/thumb/1200x675/vietnam/resource/IMAGE/2026/05/31/1780192137701_beach-landscape-sea-water-nature-grass-745871-pxhere-com.jpeg)
Kommentti (0)