Kylä ei ole vain asuinpaikka. Se on muistoja, tapoja, yhteisöllisiä taloja, temppeleitä, kaivoja, banyanpuita, jokirantoja, riisipeltoja, kylän sääntöjä, perheperinteitä ja yhteisöllisyyttä; se on kansakunnan "kulttuurisen DNA:n" kantaja lukemattomien historiallisten muutosten kautta. Siksi kylien uudelleenjärjestely voi olla tarpeen, mutta ehdottomasti yhtäkään kylää ei pitäisi tuhota.
Viime päivinä kylien ja asuinalueiden uudelleenjärjestelystä ja yhdistämisestä on keskusteltu voimakkaasti monilla paikkakunnilla. Jotkut paikkakunnat kehittävät suunnitelmia kylien ja asuinalueiden uudelleenjärjestelystä ja yhdistämisestä, jotka liittyvät puolueen osastojen ja Isänmaan rintaman komiteoiden uudelleenjärjestelyyn ja joiden on määrä valmistua ennen 30. kesäkuuta 2026; yleisenä suuntauksena on organisaatiorakenteiden virtaviivaistaminen ja ruohonjuuritason hallinnon tehokkuuden parantaminen.
Tämä on välttämätöntä paikallishallinnon uudistuksen yhteydessä kohti suurempaa tehokkuutta ja vaikuttavuutta. Mutta juuri nyt meidän on pysyttävä rauhallisina ja tehtävä selkeä ero hallinnollisten yksiköiden uudelleenjärjestelyn ja kulttuurikokonaisuuksien poistamisen välillä. Pieni kylä voi olla itsehallinnollinen organisaatio ruohonjuuritason hallintojärjestelmässä, mutta kylä on kulttuurinen ja historiallinen kokonaisuus. Hallinnollisten yksiköiden yhdistäminen ei tarkoita, että meillä on oikeus poistaa kylän nimi, kylän muisti, kylätila, kylän tavat tai kulttuuriperinnön kerrokset, jotka ovat muokanneet Vietnamin perustan.
Läpi maan historian vietnamilainen kylä on ollut yksi kestävimmistä instituutioista. On ollut kukoistaneita ja sitten hiipuneita dynastioita, pitkittyneitä sotia, ulkomaisen vallan, jakautumisen ja tuhon kausia, mutta kylä on säilynyt.
Kylässä vietnamin kieli säilyy äitien tuutulauluissa, kansanlauluissa ja sananlaskuissa, puhuttelutavoissa, juhlissa sekä tavoissa ja perinteissä. Kylässä säilytetään usko esi-isien palvontaan, kylän suojelusjumalan palvontaan sekä niiden palvontaan, jotka ovat antaneet kansakunnalle ja kylälle panoksensa eräänlaisena historiallisena kasvatuksena tunteen kautta. Kylässä normit "vanhempien kunnioittaminen ja nuorempien periksi antaminen", "toisten auttaminen hädän hetkellä", "toisista huolehtiminen" ja "avuntarpeessa olevien auttaminen" siirtyvät sukupolvelta toiselle, ei kuivien luentojen, vaan jokapäiväisen elämän kautta.
Sanoa, että kylä on kansakunnan kulttuurisolu, ei ole kuvaannollinen ilmaus. Se on väite, jolla on hyvin syvä historiallinen, sosiaalinen ja kulttuurinen perusta. Jos perhe on yhteiskunnan solu, niin kylä on kansallisen kulttuurin solu. Perhe vaalii yksilöllistä luonnetta; kylä vaalii yhteisöllistä luonnetta. Perhe siirtää sukulinjoja; kylä siirtää yhteisön muistoja. Perhe opettaa ihmisiä rakastamaan sukulaisiaan; kylä opettaa ihmisiä elämään yhteisön, kotimaansa ja maansa kanssa.
Kylästä käsin vietnamilaiset lähtevät ulos maan rajoille. Kylän yhteisasunnoista, bambumetsistä, hiekkateiltä, lammenrannoilta, banyan-puista ja jokirannoilta ihmiset oppivat ensimmäiset läksynsä identiteetistä: minne he kuuluvat, kenelle he ovat vastuussa ja miten heidän on elettävä, jotta he eivät häpäisisi esi-isiään, naapureitaan ja kotimaataan.
Olemme kokeneet kansallisen alistuksen kausia, mutta emme kulttuurin menetystä. Yksi perustavanlaatuisista syistä on se, että vietnamilainen kulttuuri ei rajoitu kuninkaalliseen hoviin, kirjoihin tai valtion instituutioihin, vaan sillä on syvät juuret kyliin.
Kun kansallisia instituutioita haastetaan, kylästä tulee identiteetin säilytyspaikka. Kun sota tuhoaa kaupunkeja, kylä säilyttää silti kielensä, tapansa ja moraalinsa. Kun yhteiskunta on myllerryksessä, kylä ylläpitää edelleen yhteyttä ihmisten ja heidän juuriensa välillä. Siksi jokaisen sodan ja jokaisen menetyksen jälkeen vietnamilainen kulttuuri herää henkiin kyläyhteisön lähteistä: kyläjuhlista, kylän yhteisötaloista, kylän käsitöistä, klaaneista, kylän säännöistä, tavoista, äideistä, isistä, vanhimmista, käsityöläisistä, klaanijohtajista, kylän vanhimmista ja arvostetuista yhteisön jäsenistä.
Presidentti Ho Tši Minh ymmärsi syvästi tämän voiman. Sanoessaan "Kulttuurin on valaistava kansakunnan tietä", hän ei pitänyt kulttuuria pelkästään ulkoisena koristeena, vaan yhteiskunnan kehitystä ja edistystä ohjaavana perustana. "Uusi elämä" -ideologiassaan hän asetti myös sivistyneen elämäntavan rakentamisen lähtökohdaksi perheen, kylän ja ruohonjuuritason yhteisön. Hän korosti kylän kehittämisen henkeä, jossa on "puhtaat tavat ja perinteet", mikä tarkoittaa, että kulttuurin rakentaminen ei ala suurista, elämästä irrallisista iskulauseista, vaan elämäntavoista, käyttäytymisestä, työskentelystä, solidaarisuudesta, hygieniasta, säästäväisyydestä ja keskinäisestä kunnioituksesta kunkin yhteisön sisällä.
Tuo ajatus pätee edelleen: sivistyneen kansakunnan rakentamiseksi on rakennettava sivistyneitä yhteisöjä; vahvan kansakunnan luomiseksi on ylläpidettävä tervettä kulttuurista elinvoimaa jokaisessa kylässä, pikkukylässä ja asuinalueella.
Tästä näkökulmasta kylien yhdistäminen, jos se ymmärretään vain hallinnollisten yksiköiden ja ei-ammattimaisen henkilöstön määrän vähentämiseksi sekä hallinnon helpottamiseksi, on vain osittain oikein. Jos hallinnon tavoite kuitenkin johtaa yhteisön muistin murenemiseen, muinaisten kylänimien katoamiseen, kulttuuritilojen hämärtymiseen, festivaalien, kylämääräysten, temppelien, hautausmaiden, uskonnollisten instituutioiden ja sukulaisuussuhteiden häiriintymiseen, maksettava hinta on merkittävä.
On menetyksiä, jotka eivät heti näy raporteissa. Kylän nimen poistaminen ei ehkä heikennä taloudellisia indikaattoreita, mutta se heikentää osaa muistosta. Mekaanisesti vietetty juhla ei välttämättä aiheuta välittömästi valituksia, mutta se heikentää yhteyttä esi-isiin. Ilman perusteellista vuoropuhelua uudelleen koottu yhteisö ei ehkä aiheuta suuria hallinnollisia häiriöitä, mutta se jättää tunteen tutun paikan menettämisestä.
Pääsihteeri ja presidentti To Lam korosti hiljattain, että jokaisen paikkakunnan on ymmärrettävä selvästi, että "kulttuurin säilyttäminen on kehityksen juurien säilyttämistä"; kestävän kehityksen on alettava paikallisyhteisöstä, ja enemmän huomiota tulisi kiinnittää kylän vanhimpiin, yhteisöjohtajiin, käsityöläisiin ja vaikutusvaltaisiin ihmisiin – niihin, jotka ovat omistautuneet kansallisen kulttuurin säilyttämiselle. Tämä on erittäin ajatuksia herättävä ohjenuora kylien ja pikkukylien uudelleenjärjestelyprosessille.
Jos kulttuurin säilyttäminen tarkoittaa kehityksen juurien säilyttämistä, emme voi uhrata näitä pitkäaikaisia juuria välittömän virtaviivaistamisen vuoksi. Jos kestävän kehityksen on alettava yhteisötasolla, kaikki kyliin liittyvät politiikat on toteutettava kuuntelemalla, kunnioittamalla ja luottamalla yhteisöön, ei pakottamalla niitä mekaanisten laskelmien kautta.
Samassa hengessä pääsihteeri ja presidentti To Lam vahvisti, että Vietnamin etnisten yhteisöjen kulttuuri ei ole vain kunkin etnisen ryhmän ainutlaatuinen identiteetti, vaan myös yhdistävä lanka, joka luo yhtenäisyyttä monimuotoisuudessa; kulttuurin säilyttäminen ei ole pelkästään perinnön säilyttämistä, vaan myös yhteiskunnan henkisen perustan ylläpitämistä, kansallisen yhtenäisyyden vahvistamista ja kestävän kehityksen sisäisen voiman luomista. Kylä on paikka, jossa tämä "yhtenäisyyden monimuotoisuudessa" henki konkretisoituu. Jokaisella kylällä on oma murre, juhla, käsityötaito, tarina, suojelusjumaluuden nimi, pyhä tila ja ainutlaatuiset muistot. Mutta kaikki nämä ainutlaatuiset elementit yhdessä muodostavat vietnamilaisen identiteetin. Näiden ainutlaatuisten elementtien pelkkä poistaminen ei tee kansakunnasta yhtenäisempää; joskus se köyhdyttää, litistää ja anonyymiksi tekee kulttuurista.
Siksi varoitus tänään ei ole vastustaa kaikkea uudelleenjärjestelyä. Kukaan ei kiistä tarvetta virtaviivaistaa hallintoa, parantaa hallinnon tehokkuutta, vähentää päällekkäisyyksiä ja varmistaa ruohonjuuritason resurssit. Mutta uudelleenjärjestelyn on oltava kulttuurisesti kestävää. Virtaviivaistamisen on perustuttava muistiin. Modernisoinnilla on oltava identiteetti. Yhtä väestö- tai kotitalousmääräkriteeriä ei voida käyttää satoja vuosia olemassa olleiden yhteisöjen kohtalon ratkaisemiseen. Uusia kyliä ei voida nimetä sieluttomilla numeroilla tai mekaanisilla yhdistelmillä, jotka pyyhkivät pois historialliset jäljet. Kylien temppeleitä, pyhäkköjä, muinaisia kaivoja, banyanpuita, vesilähteitä, hautausmaita, esi-isien saleja, festivaaleja ja perinteisiä käsitöitä ei voida pitää pelkästään "toissijaisina elementteinä" organisaatiosuunnitelman valmistuttua.
On luotava hyvin selkeä periaate: Hallinnollisia yksiköitä on yhdistettävä, mutta kylän kulttuuri-identiteettiä ei saa poistaa. Uusi hallinnollinen kylä voi sisältää useita vanhoja kulttuurikyliä. Hallinnollista nimeä voidaan muuttaa, mutta perinteinen kylän nimi on säilytettävä asiakirjoissa, opasteissa, paikannimikartoissa, festivaaleilla, kulttuurilaitoksissa, yhteisömediassa ja paikallisessa koulutuksessa.
Jokainen kylien yhdistämissuunnitelma tarvitsee kulttuurisen "liitteen": nimien historian, muistomerkit, festivaalit, uskonnolliset tilat, perinteiset käsityöt, edustavat klaanit, historialliset henkilöt, yhteisöjen muistot ja suojelua tarvitsevat elementit. Ilman tätä kulttuurista "liitettä" yhdistämissuunnitelmasta puuttuu tärkein ulottuvuus: inhimillinen ulottuvuus.
Lisäksi aito julkinen kuuleminen on välttämätöntä. Ohjeiden mukaan kylien ja asuinalueiden yhdistäminen edellyttää yli 50 prosentin äänestäjien tai kunkin kylän tai asuinalueen kotitalouksien äänestäjäedustajien hyväksyntää. Täytäntöönpanoprosessissa tulisi myös ottaa huomioon yhteisön erityinen maantieteellinen sijainti, topografia ja tavat. Demokratian ei kuitenkaan pitäisi rajoittua paperilla saavutettuun yksimielisyyteen. Ihmisille on tiedotettava suunnitelmasta, heidän on keskusteltava nimistä, heidän on esitettävä ideoitaan kulttuurilaitoksista ja päätettävä, miten festivaalit, kylän säännöt ja yhteiset asuintilat säilytetään. Iäkkäät ihmiset, klaanien johtajat, käsityöläiset ja paikallishistoriasta tietävät tulisi kutsua osallistumaan alusta alkaen. Jos tämä onnistuu, yhdistäminen ei ole enää kylmä hallinnollinen määräys, vaan kulttuurisesti tietoinen sosiaalisen yksimielisyyden prosessi.
Monissa paikoissa huolestuttavin kysymys ei olekaan se, onko kylä suurempi vai pienempi, vaan yksinkertainen käsitys siitä, että kylä on vain asuinosoite. Kun kylää pidetään vain osoitteena, on helppo nimetä uudelleen, numeroida, ryhmitellä ja poistaa maamerkkejä. Mutta kylä ei ole vain osoite. Kylä on kansallisen kulttuurin "elävä arkisto". Kylän sisällä on aineellista ja aineetonta perintöä; paikannimiä ja muistoja; asukkaiden ja sosiaalisten suhteiden yhteisö; tuotanto- ja henkisiä tiloja; elämäntapa, kieli, tavat ja rituaalit; ja jopa oppitunteja itsehallinnosta, solidaarisuudesta ja keskinäisestä avunannosta, joita nyky-yhteiskunta kipeästi tarvitsee elvyttää.
Mitä pidemmälle digitaaliseen aikakauteen siirrymme, sitä tärkeämpää on säilyttää kylät. Kyse ei ole siitä, että eristäytyisimme modernilta aikakaudelta, vaan siitä, että varmistaisimme, että modernisaatiolla on juurensa. Maa, joka haluaa nopeaa mutta kestävää kehitystä, ei voi luottaa pelkästään moottoriteihin, teollisuusalueisiin, älykkäisiin kaupunkeihin ja datakeskuksiin. Maa tarvitsee myös kyliä, joilla on muistoja, yhteisöjä, joilla on moraalisia arvoja, ja ihmisiä, jotka tietävät, mistä he ovat kotoisin. Kylän menettäminen ei ole vain elintilan menettämistä; se on tapaa vaalia vietnamilaista luonnetta. Kun kylät heikkenevät, ihmiset eristäytyvät, yhteisöt heikkenevät, muistot köyhtyvät ja kulttuuria kulutetaan helpommin.
Tämän päivän kyläfuusiokertomuksesta tarvitsemme selkeän viestin: ruohonjuuritason hallinnon uudistaminen on välttämätöntä, mutta se ei saa tuhota kylää; hallintokoneiston virtaviivaistaminen on oikein, mutta se ei saa köyhdyttää kulttuuri-identiteettiä; rajojen järjestäminen on hallinnollinen asia, kun taas kylän säilyttäminen on vastuu historialle, esi-isillemme ja kansakunnan tulevaisuudelle.
Ehkä jonain päivänä kylän nimi muutetaan hallinnollisella kartalla. Mutta ihmisten sydämissä kylän nimi ei saa kadota. Koska tuo paikka pitää sisällään esi-isien haudat, kylän yhteisen talon, temppelin kellojen äänen, lapsuuden polut, banyan-puun kylän portilla, kylän juhlat, äitien laulamat tuutulaulut ja niiden, jotka kaatuivat suojellakseen maata, kylää ja maaseutua. Kylän säilyttäminen tarkoittaa juurien säilyttämistä. Ja niin kauan kuin juuret pysyvät vahvoina, tämä kansakunta, kestäköön se kuinka monta myrskyä tahansa, voi silti elpyä, kehittyä ja nousta ylös käyttämällä omaa kulttuurista voimaansa.
Lähde: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html
![[Video] Auringonlasku Lap Anin laguunissa – missä aurinko laskee kalaverkkojen ylle](https://vphoto.vietnam.vn/thumb/1200x675/vietnam/resource/IMAGE/2026/05/31/1780192137701_beach-landscape-sea-water-nature-grass-745871-pxhere-com.jpeg)
Kommentti (0)