Sanaleikkejä ja sanaleikkejä: Mikä on Samadhin tuli?

"Samadhi Fire" on vietnamilainen termi, joka on johdettu kiinalaisista lauseista "Samadhi True Fire" (三昧真火), "Samadhi Divine Fire" (三昧神火) tai "Samadhi Fire" (三昧火), termejä, joita esiintyy usein klassisessa kiinalaisessa kirjallisuudessa ja taolaisessa kulttuurissa.

Samadhi on buddhalainen termi, joka on käännetty sanskritin sanasta samādhi ( समाधि ), kun taas todellinen tuli on taolaisuudessa eräänlainen tuli. Näiden kahden käsitteen yhdistelmä muodostaa termin todellinen tuli-samadhi .

Samādhi ( समाधि ) tarkoittaa meditaatiota, syvää keskittymistä, mielen voimakasta käyttöä tai kiinnittämistä; joogassa samadhi tarkoittaa vakautta, subjektin (meditoijan) ja objektin (meditaation) yhdistymistä.

Samadhia kutsutaan myös nimellä Samadhi (三摩地), Samadhi (三摩帝), Samadhi (三摩提), Samadhi-dhā (三昧地)... Merkitys on oikea keskittyminen (正定), keskittynyt mieli (定意), tasa-arvoinen pito (定意). (調直定), Oikean mielen käytös (正心行處)...

Theravada- ja mahayana-buddhalaisuudessa "samadhin" määritelmät eivät ole täysin samat. Se on kuitenkin yksi buddhalaisista käytännöistä, tapa poistaa häiritsevät ajatukset ja rauhoittaa mieli.

Saatat myös pitää tästä

Thanh Hoan maakunnan Vietnamin buddhalainen yhdistys vaalii yhtenäisyyden ja solidaarisuuden perinnettä, joka on osa sen kotimaan kehitystä.Thanh Hoan maakunnan Vietnamin buddhalainen yhdistys piti juhlallisesti Thanh Hoan maakunnan buddhalaisten edustajien yhdeksännen kongressin kaudelle 2026–2031 kesäkuun 4. päivän aamuna.

Keskittymisen saavuttamiseen on kaksi tapaa, jotka tunnetaan nimellä "samadhi" (定). Nämä ovat: vapautuminen harhaluuloista ja uneliaisuudesta; ja mielen vaikutus, joka antaa mielen keskittyä yhteen kohteeseen ilman häiriötekijöitä. Ensimmäinen keskittymistyyppi on synnynnäinen kyky, jota kutsutaan "syntyneeksi samadhiksi" (生得定); toinen saavutetaan ponnistelun kautta, jota kutsutaan "myöhemmäksi samadhiksi" (后得定). Ensimmäinen saavutetaan hyveiden kertymisen kautta, kun taas jälkimmäinen saavutetaan henkisen harjoituksen kautta.

Baidu-tietosanakirja toteaa Samadhin käsitteestä seuraavaa: "Sydän on korkein tuli, jota kutsutaan Ylä-Samadhiksi; munuaiset ovat jumalallinen tuli, jota kutsutaan Keski-Samadhiksi; virtsarakko on yhteinen tuli, jota kutsutaan Alempi-Samadhiksi. Kolme energiaa yhdistyvät tuottaakseen tulen. Tämä on 'Samadhin tuli' tai 'Todellinen Samadhin tuli '."

Taolaisuuden mukaan Todellinen Samadhi-tuli on aitoa tulta, jota ihmisen alkukantainen henki, alkuperäinen energia ja alkuperäinen olemus säteilevät. Teoksessa Matka länteen (neljäs luku) on kohta, jossa sanotaan: "Hän viljeli itseään Liekehtivällä vuorella kolmesataa vuotta ja jalosti Todellista Samadhi-tulta, jolloin hänellä oli suuri maaginen voima."

Đoàn Trung Cònin buddhalaisessa sanakirjassa samadhi-tulta kutsutaan nimellä Hỏa diệm tam-mội (火燄三昧). Kirjoittaja selittää: Samadhi on eräänlainen "suuri meditatiivinen harjoitus, joka vapauttaa tulen. Kutsutaan myös: tulta luova samadhi, tulenvalo-samadhi. Buddha astui kerran tähän samadhi-tilaan, ja hänen ruumiistaan nousi voimakas tuli, joka hillitsi myrkyllisen lohikäärmeen." (Volume 2, 1966, s. 29).

Lyhyesti sanottuna samadhin tuli ei ole tavallinen tuli, vaan sydämen lämmöstä kumpuava tuli. Tämä käsite on peräisin kiinasta, joten sen ymmärtäminen ei ole täysin sama kuin sanskritin kielen termi samādhi ( समाधि ).

Saatat myös pitää tästä

Indonesiassa löydetään buddhalainen stupa, joka on peräisin 700-luvulta.Merkillepantavaa on, että Nepenin kylästä löydetyllä buddhalaisella stupalla katsotaan olevan täydellisempi rakenne ja koriste-aiheet verrattuna samalla alueella aiemmin löydettyihin neljään stupaan.

Eri koulukunnilla oli erilaisia näkemyksiä samādhista . Varhainen buddhalaisuus piti samādhia yhtenä kymmenestä perusohjeesta ( Sautrāntika ); Vaibhāṣika-koulukunta piti sitä yhtenä viidestä erityisestä sfääristä. Vasubandhun Abhidharma-kośassa samādhi määritellään mielen jatkuvaksi pyörimiseksi yhdessä tilassa.

Lähde: https://thanhnien.vn/lat-leo-chu-nghia-lua-tam-muoi-la-gi-185250808220539509.htm