Johtoveneessä My Quangin kalastajakylän (Tuy An Namin kunta) kalastusfestivaalin ylipapin virkailija, herra Le Tan Luc, nosti varovasti suitsuketikun ja rukoili kunnioittavasti. Tuoksuva savu nousi ja sekoittui suolaiseen merituuleen leviten laajalle meren ja taivaan alueelle.
Jäljelle jääneissä veneissä ihmiset käänsivät kunnioittavasti sydämensä merta kohti, heidän kasvoiltaan heijastui pyhä omistautuminen. Vaikutti siltä, että sillä hetkellä näkymätön lanka yhdisti kalastajat esi-isiensä juuriin, suojelusjumaluuteen, valaanjumalaan, ja heidän kaipuunsa rauhaan valtavien aaltojen keskellä.
Herra Luc katseli avaraa merta, hänen syvä, lämmin äänensä sekoittui aaltojen kohinaan: "Menemme merelle suorittamaan Nghinh Ong -seremonian rukoillaksemme jumaluutta todistamaan kyläläisten vilpittömyyttä ja kiittämään häntä hänen hyväntahtoisesta suojeluksestaan, joka varmistaa ihmisten turvallisuuden merellä ja runsaan katkarapu- ja kalasaaliin."
"Ông" tai "Ông" (vietnamilaisessa kansanperinteessä "herra" tai "Ông") on tapa, jolla kalastajakylän kalastajat kunnioittavasti kutsuvat valasta – kansanuskomusten mukaan Etelämeren pyhää jumaluutta. Vietettyään elämänsä meren lähellä My Quangin kalastajakylän asukkaat ovat kohdanneet lukuisia vaarallisia myrskyjä ja taifuuneja, mutta kuin taikaiskusta pahin on kääntynyt hyväksi onneksi. Nämä pelastukset ovat entisestään vahvistaneet kyläläisten uskoa valaan pyhyyteen. "Oli aikoja, jolloin kalastimme kaukana merellä ja kohtasimme myrskyjä; minä, kuten kaikki muutkin kylässä, ajattelin, ettemme pääsisi takaisin. Mutta Ôngin suojeluksen ansiosta meillä oli onnea paeta..." herra Luc sanoi katsellen kohti valtavaa merta, hänen äänensä käheänä kunnioituksesta.
| Isänsä jalanjäljissä herra Le Tan Luc omistautui esi-isien palvonnan ja rituaalien ylläpitämiselle My Quangin mausoleumissa. |
Herra Lucin perhe on ollut sukupolvien ajan läheisesti yhteydessä mereen. Hänen isoisästään ja isästään neljään veljeensä asti he kaikki ovat saaneet elantonsa merestä. Aiemmin hänen isänsä, herra Le Nhe (kyläläisten keskuudessa herra Tam Phoi), oli lukutaitoinen ja perehtynyt rituaaleihin ja seremonioihin, ja hän usein hoiti tärkeiden kylätapahtumien seremoniat. Isänsä kuoleman jälkeen herra Luc jatkoi perinnettä ja kantoi tämän vastuun.
Aiemmin herra Luc uurasti väsymättä merellä ja kamppaili perheensä perustarpeiden ja koulutuksen turvaamiseksi. Lähes vuosikymmenen ajan, perheensä talouden vakautuessa, hän on laskenut airot ja verkot alas ja omistanut energiansa kylän ja yhteisön asioille. Hän on yhdessä My Quangin kylän hallintoneuvoston jäsenten kanssa mobilisoinut kyläläisiä ja vedonnut hyväntekijöihin osallistumaan My Quangin esi-isien mausoleumin rakentamiseen, tehden siitä yhä upeamman. Herra Lucille mausoleumin rakentaminen, rituaalien suorittaminen ja esi-isien palvonnan ylläpitäminen ei ole vain kylän vanhimman vastuu, vaan myös elinikäinen pyrkimys maksaa takaisin esi-isiensä ansiot ja Etelämeren jumaluuden armo.
Muutamaa päivää aiemmin Long Thuyn kalastajakylä (Binh Kienin piirikunnassa) kuhisi myös kalastusfestivaalin tunnelmaa. Rumpujen ja gongien ääni kaikui rauhallisessa merenrantakylässä kutsuen paikalle turistien ja kotikaupungeistaan lähteneiden innokkaita askeleita. Varmistaakseen seremonian onnistumisen, pääroolissa oli Long Thuyn kalastajakylän komitean johtaja Nguyen Cho. Herra Cho on lyhyt ja tanakka, ja hänen tummassa ihossaan näkyy tuulen, pakkasen ja vuosikymmenten väsymättömän merenkulun jälkiä. Kuusikymmenvuotiaana, vaikka hän ei enää suoraan mene merelle, meren henki on edelleen koskematon hänessä.
| Päällikkö Nguyen Cho johtaa kulkuetta toivottamaan jumaluuden tervetulleeksi kalastusfestivaaleilla Long Thuyn kalastajakylässä. |
Herra Cho on jo vuosia johtanut kylän asioiden hoitoa osoittaakseen kiitollisuuttaan merelle ja esi-isilleen. Omistettuaan puolet elämästään kalastusjuhlille hän osaa jokaisen rituaalin ulkoa, ensimmäisestä uhrista jumaluuden tervehtimiseen, esi-isien kunnioittamiseen ja henkien kutsumiseen... Kylän johtajana hän ei epäröi kulkea ovelta ovelle ja mobilisoida kyläläisiä antamaan työpanostaan ja resurssejaan, jotta festivaali voidaan järjestää täysipainoisesti ja sen perinteet säilyvät. Herra Cho sanoi mietteliäästi: "Meri antaa meille ruokaa ja vaatteita, ja Etelämeren jumala suojelee ja pelastaa kalastajia aina, kun on voimakkaita tuulia ja aaltoja. Tämä seremonia ei ole tarkoitettu vain kiittämään jumaluutta, vaan myös auttamaan nuorempaa sukupolvea ymmärtämään esi-isiensä merkityksen ja kiintymyksen merta ja jumaluutta kohtaan, joka on suojellut ja siunannut heitä." Hän hymyili lempeästi, hänen ruskettuneet kasvonsa kirkastuivat. "Rahaa on rajallisesti, mutta kaikki antavat työpanoksensa ja ponnistelunsa. Yhteisöllisyyden ja lähimmäisenrakkauden tunne on hyvin lämmin!"
Kaupungistumisen nykyisessä pyörremyrskyssä kalastusfestivaali säilyttää hiljaa meren hengen itäisen Dak Lakin kalastajakylien elämässä, toimien kestävänä hengellisenä lähteenä ja vaalien ainutlaatuista merellistä kulttuuria, joka on edelleen syvästi juurtunut yhteisön muistiin. |
Festivaalia ei ylläpidetä ainoastaan juhlallisten rituaalien avulla, vaan myös kalastajien vilpittömien sydämien kautta, mikä luo tilan, jossa on paljon yhteisöllisyyttä ja tunteita. ”Olin todella yllättynyt ja liikuttunut todistaessani festivaalia tässä rannikkokylässä. Vanhuksista nuoriin, kaikki olivat siististi pukeutuneita perinteisiin asuihinsa, juhlallisesti jokaisessa rituaalissa. Tapa, jolla he kantoivat jumaluutta, uhrasivat uhreja ja suuntasivat omistautumisensa merelle, osoitti, että tämä ei ole vain yksinkertainen rituaali, vaan olennainen osa kalastajien hengellistä elämää”, Ho Chi Minh Citystä kotoisin oleva turisti Nguyen Mai Anh ilmaisi.
Kalastusjuhlaa ei säilytetä ainoastaan juhlallisten rituaalien ja perinteisten uskomusten avulla, vaan sitä elävöittävät myös ainutlaatuiset kansanperinteen esitysmuodot. Näistä "ba trao" -laulu (tunnetaan myös nimellä "ba trao" joissakin paikoissa) on tyypillinen esitys, jossa kalastajat ilmaisevat uskoaan ja pyrkimyksiään rauhaan valtavan meren keskellä. Laulujen kaikuessa rumpujen ja airojen rytmin tahdissa verkkoja pitelevät kovettuneet kädet liikkuvat nyt rytmisesti eloisassa "ba trao" -tanssissa Ôngin pyhäkön edessä: "Horisontti on laaja ja utuinen (la hu la khoan) / Kotimaa on meri (la hu la khoan) / Veneemme ovat kotimme (la hu la khoan)." ... Tuolla hetkellä kalastajat, jotka näyttelevät päämajanhoitajan, pääjousimiehen, venemiehen jne. rooleja, luovat elävästi uudelleen elantonsa ansaitsemisen matkan merellä.
Tällä hetkellä maakunnan rannikkokalastajakylissä on yli 40 valaanjumalalle omistettua pyhäkköä. Joka vuosi tammikuusta kesäkuuhun kuukalenterin mukaan kalastusfestivaalin tunnelma on täynnä näitä rannikkokyliä; kunkin paikan olosuhteista riippuen festivaali voi kestää 3–6 päivää. Monet kalastajat eivät ole vain taitavia kalastamaan, vaan myös tuntevat ja osallistuvat "ba trạo" -kansanlaulujen esittämiseen, kuten: Ansioitunut taiteilija Huynh Van Minh (My Quang -puro), Ansioitunut taiteilija Nguyen Trong Tich (Long Thuy -puro)... Monien vuosien ajan he ovat hiljaa säilyttäneet ja opettaneet "ba trạo" -laulua, mikä on osaltaan vaalinut sielua ja säilyttänyt kalastusfestivaalin ainutlaatuisen kulttuurisen kauneuden kalastajakylissä ja rannikkoasukkaiden keskuudessa.
| Hò bà trạo on ainutlaatuinen kansanmusiikin muoto kalastusfestivaalin rituaalissa. |
Kansankulttuurin tutkija Nguyen Hoai Son jakoi ajatuksensa: Cau Ngu -festivaali on yksi ainutlaatuisista aineettomista kulttuuriperinnöistä, joka heijastaa elävästi Keski-Vietnamin rannikkoasukkaiden uskonnollista identiteettiä yleisesti ja erityisesti (entisen) Phu Yenin maakunnan. Tämä ei ole vain tilaisuus kalastajille ilmaista kiitollisuuttaan merelle, vaan myös syvällinen ilmaus ihmisten ja valtameren välisestä pyhästä siteestä – jossa he uskovat hengellisen uskonsa hyväntahtoiselle jumaluudelle, valaanjumalalle, ja rukoilevat suojelusta ja siunausta jokaisella kalastusretkellä. Vuonna 2016 kulttuuri-, urheilu- ja matkailuministeriö tunnusti (entisen) Phu Yenin maakunnan Cau Ngu -festivaalin kansalliseksi aineettomaksi kulttuuriperinnöksi.
Nguyen Hoai Sonin mukaan pyhäkköjen perustaminen ja hautajaisseremonioiden järjestäminen valaan kuollessa on kalastajien syvä kiitollisuudenosoitus valtameren suojelusjumalalleen. Kalastusfestivaali ei ole pelkästään uskonnollisten vakaumusten juhla, vaan myös yhteisöllisyyden tila; kalastajakylissä kalastajat tapaavat toisiaan, jakavat merenkulkukokemuksia, vaalivat naapuruussuhteita ja saavat lisää itseluottamusta ja voimaa lähteä merelle, hoitaa kalastusalueita ja osallistua kansakunnan merten ja saarten pyhän itsemääräämisoikeuden suojelemiseen.
Lähde: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/








Kommentti (0)