| Joka vuosi seitsemännen kuunkierroksen täysikuun aikaan Tay-perheet valmistavat kakkuja, hedelmiä, kanaa ja ankkaa vieraillakseen äidinpuoleisten isovanhempiensa luona. |
Vaikka käytännöt ja tapat vaihtelevat paikasta ja etnisestä ryhmästä toiseen, seitsemännen kuunkuun 15. päivänä vanhemmille ja esi-isille osoitettu lapsenomainen hurskaus ilmentää Tay- ja Nung-etnisten ryhmien kauniita perinteisiä kulttuuriarvoja, ja ihmiset säilyttävät ja edistävät niitä tänäkin päivänä.
Tay-kansalla on vuoden aikana monia festivaaleja ja juhlapäiviä, joilla jokaisella on oma alkuperänsä ja merkityksensä, jotka ilmentävät etnisen ryhmän ainutlaatuisia kulttuuriarvoja ja joilla on syvällinen humanistinen merkitys.
Tay-kansa juhlii tyypillisesti keskisyksyn juhlaa (Rằm tháng 7) kuunkuun 14. päivästä alkaen. Keskisyksyn juhla tunnetaan myös nimellä Tet Pay Tai tai Chau Tai, ja se tarkoittaa anopin luona vierailua uudenvuoden kunniaksi.
Tay-kansa uskoo, että naimisiinmenon jälkeen naisen on käytettävä koko vuosi auttaen miestään ja lapsiaan heidän töissään ja huolehtien esi-isiensä palvonnasta ja uhrilahjoista miehensä esi-isille. Siksi ensimmäisen kuun toisena päivänä ja seitsemännen kuun 14. päivänä naiset palaavat aviomiestensä ja lastensa kanssa vanhempiensa kotiin huolehtimaan vanhemmistaan, osoittamaan heille lapsenomaista hurskautta ja ilmaisemaan kiitollisuutta esi-isilleen.
Tay-naisille, jotka ovat menneet naimisiin, koko perhe valmistelee seitsemännen kuunkierron 14. päivänä asioita, erityisesti ankkaparin, vierailulle äidinpuoleisten isovanhempiensa luona.
Vaikka Ma Ngoc Anh ja Dong Van Tuyen Nam Cuongin kunnasta ovat nuori pari, he säilyttävät edelleen tay-esi-isiensä perimät tavat, nimittäin Pay Tain seitsemännen kuunkuun 14. päivänä.
Aamusta lähtien herra ja rouva Tuyen ahersivat vaimonsa perheelle vietäväksi uhrilahjoja ja lahjoja, kuten péng táita, tahmeaa riisikakkua, jota valmistetaan vain keskisyksyn juhlan aikaan seitsemännessä kuunkuukaudessa, erilaisia hedelmiä ja pari lihavaa ankkaa. Arkipäivän askareet ruoanlaitosta ja nuudelien valmistuksesta jopa ankkojen häkkien punontaan, tekivät kaikki Tayn vävyt itse.
Tämä ei ainoastaan osoita lapsenomaista hurskautta tyttären vanhempia kohtaan, vaan tarjoaa myös vävylle tilaisuuden ilmaista kiitollisuutensa vaimonsa vanhemmille heidän kovasta työstään tytön kasvattamisessa ja hoivaamisessa, jonka kanssa hän meni naimisiin.
Legendan mukaan ankkaa pidetään pyhänä eläimenä tay- ja nung-kansojen hengellisyydessä; ankka on sanansaattaja maallisen ja taivaallisen valtakunnan välillä. Kerrotaan, että ankka kantoi "Kham Hai" -kukon meren yli osoittaakseen kunnioitusta taivaalliselle valtakunnalle joka vuosi seitsemännen kuunkuun 15. päivänä.
Herra Dong Van Tuyen kertoi: "Tämä on Tay-kansan pitkäaikainen tapa. Naimisiinmenostani lähtien olen joka vuosi käynyt rukoilemassa vaimoni esi-isiä seitsemännen kuunkuun 14. päivänä. Valmistan myös ankkaa, kakkuja ja hedelmiä hänen isovanhempiensa luona kiittääkseni heitä vaimoni synnyttämisestä ja siitä, että hänestä tuli miniäni."
Paikkakunnasta ja etnisestä ryhmästä riippuen uhrit voivat vaihdella hieman, mutta niillä kaikilla on yhteinen merkitys: toivottaa terveyttä ja rauhaa perheelle ja erityisesti ilmaista kiitollisuutta isovanhemmille, esi-isille ja kuolleille sukulaisille.
Pay Tai -festivaali ei ole vain ainutlaatuinen perinteinen kulttuuritapahtuma, vaan myös tilaisuus sukupolville muistaa kiitollisuutta vanhemmilleen, esi-isilleen ja juurilleen.
Dong Van Tuyenin vaimo, Trieu Ngoc Anh, sanoi: "Olen erittäin onnellinen ja iloinen palatessani vanhempieni luokse Tay-kansan seitsemännen kuunkuun 15. päivänä. Joka kerta, kun mieheni ja minä palaamme vanhempieni luokse, tunnen, että perheidemme välinen side vahvistuu."
| Monet nuoret Tay- ja Nung-perheet Thai Nguyenin ylängöillä säilyttävät edelleen kauniin tavan vierailla äidin puoleisten isovanhempien luona seitsemännen kuunvaihdon 14. päivänä juhlistaakseen Tetiä (kuukautta). |
Selityksen mukaan tay-kansa juhlii täysikuuta seitsemännen kuunkaaron 14. päivänä tämän ainutlaatuisen juhlan erityisen merkityksen vuoksi. Tay-kulttuurissa parilliset luvut edustavat feminiinistä periaatetta, joka vastaa naisia. Tay-kansa valitsee 14. päivän täysikuun juhlintaan, koska se on parillinen päivä ja myös lähimpänä varsinaista täysikuuta.
Asiat, joilla tay-kansa pitää feminiinisinä (yin) ominaisuuksia, ovat mm. aitaus, kori, joki, puro... Tay-sulhasen Pây tái -seremonian välttämätön eläin on ankka, ei kana, koska ankan kyky uida ja etsiä ruokaa vedessä edustaa feminiinisiä (yin) ominaisuuksia.
Päivän valitseminen osoittaakseen lapsenomaista kunnioitusta anoppia kohtaan on tapa, jolla tay-kansa opettaa lapsilleen vaimojen ja äitien panoksesta tay-yhteisössä. Vaimon perheen luona vieraillessaan tytär ja vävy työskentelevät yhdessä tehdäkseen nuudeleita ja valmistaakseen juhla-aterian perheen ja sukulaisten kanssa jaettavaksi.
Pay Tai ei ole ainoastaan ainutlaatuinen tapa, vaan myös omaleimainen kulttuurinen piirre, joka kunnioittaa lapsenomaista hurskautta, "veden juomisen ja lähteen muistamisen" perinnettä, ja jolla on syvällinen humanistinen merkitys Tay- ja Nung-kansoille.
Siksi Pay Tai -kulttuuria on aina säilytetty ja se on siirtynyt sukupolvelta toiselle, ja siitä on tullut välttämätön tapa Tay- ja Nung-etnisten ryhmien kulttuurielämässä Thai Nguyenin ylängöllä.
Lähde: https://baothainguyen.vn/van-hoa/202509/trao-truyen-nhung-phong-tuc-dep-68b74f5/










