Il n'y a pas de route ; pour se rendre au village, il faut prendre un bateau et marcher une heure. Il n'y a pas de réseau téléphonique ; les responsables communaux contactent le conseil d'administration du village par courrier manuscrit. La vie est comme à la fin du XXe siècle. Mais une fois arrivé au village, tout est clair et propre. Les habitants regardent les visiteurs avec gratitude. « Merci d'être venus. Cela fait trop longtemps que nous n'avons pas eu de visiteurs. » Quelque chose comme ça.
À Huoi Pung, le nom du village khmu, il existe des coutumes à la fois familières et étranges. Les habitants vivent le long d'un grand ruisseau. Le nom du village vient du nom du ruisseau. Huoi signifie ruisseau (en thaï), pung ou bung/vung signifie abîme. Là où le ruisseau rencontre un goulet d'étranglement, sa partie amont s'élargit pour devenir une zone de baignade. Le ruisseau est parsemé de rochers, petits et grands. Sous le vieil arbre qui le borde, se trouve un sanctuaire construit en bambou, en bois temporaire et au toit de chaume, que les habitants appellent un temple.
Ce type de temple est assez courant dans les villages khmu. Les habitants construisent des temples pour y déposer des offrandes le jour où le village organise une cérémonie de plantation. Après la cérémonie, ils l'abandonnent. Bientôt, le temple pourrira et les villageois devront en reconstruire un nouveau pour la cérémonie de l'année suivante. Ce temple est identique, mais près de la souche d'arbre se trouve un petit rocher modeste, gisant parmi les feuilles pourries. Les étrangers ne le remarqueront pas, mais selon le vieux chaman du village, ce rocher est un objet sacré de la communauté. L'année de la fondation du village, les habitants l'ont amené du ruisseau jusqu'à la souche d'arbre et y ont construit un temple. Le rocher y est resté pendant des décennies. Chaque juin ou juillet, le village organise une cérémonie de préparation à la plantation des champs, au sanctuaire situé près de la souche.
Le rocher fut lavé et toute la mousse enlevée. Ils vénérèrent le dieu de la forêt, le dieu de l'arbre et l'esprit du rocher. Le chaman expliqua que les arbres, les forêts, les montagnes et les ruisseaux abritaient tous des dieux et des fantômes. Mais le rocher est le lieu où résident les fantômes du village. Ainsi, outre le dieu du temple et le vieil arbre, il y a aussi l'esprit du rocher qui protège la vie des habitants.
Les temples construits à côté d'arbres anciens sont assez courants parmi les peuples Kho Mu et Thai dans les régions montagneuses de Nghe An, mais la coutume du culte de la pierre n'est plus populaire.
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Il y a près de 20 ans, je suis entré à l'université. C'était la première fois que je quittais ma terre natale montagneuse pour Hanoï . J'étais sûr que je ne connaîtrais pas l'eau, les ruisseaux, les rivières, c'est-à-dire l'eau dans laquelle je vivais. J'étais également ... la nourriture et les boissons étranges. Ces choses « étranges » peuvent facilement rendre les gens malades. Avant de mettre mon sac à dos et d'emporter ma boîte en bois pour aller à l'école, ma mère m'a donné quelque chose qui m'a surpris : un caillou blanc à peine plus gros qu'un œuf de caille.
J'étais sur le point de le jeter, mais ma mère m'a dit de l'emporter. Cela m'aidera à ne pas m'habituer à l'eau. Pour faire bouillir de l'eau pour un bain, il suffit de mettre un caillou dans la bouilloire et ce sera comme se baigner dans l'eau de source de ma ville natale ; plus de risque de tomber malade. Les pierres sont la mère de la terre, la terre nourrit les fleurs, les oiseaux, les animaux et même les humains. Quand on naît dans un lieu, on s'habitue à son climat. Si on ne peut pas emporter le climat, la terre et les plantes, alors emporter un caillou, c'est emporter la terre et le climat. Un caillou fait aussi partie de cette terre. Les pierres ont aussi une âme, comme les arbres, les rivières et les ruisseaux. Ma mère dit rarement des choses aussi profondes.
J'ai gardé le caillou au fond du coffre, sans en parler à mes colocataires. Je pensais qu'il serait difficile pour mes nouveaux amis de comprendre la croyance de ma communauté selon laquelle les pierres sont la mère de la terre et ont une âme. La plupart de mes colocataires vivaient près de Hanoï et retournaient souvent dans leur ville natale le week-end.
Il suffit de prendre le bus et de rentrer directement chez moi, c'est tellement pratique. Contrairement à moi, je dois rester dix heures dans une voiture exiguë, puis prendre un taxi-moto pour rentrer au village. Chaque week-end, je suis presque seul dans la pièce. Je sors le caillou au fond de la boîte pour contempler et sentir les collines et les ruisseaux de ma ville natale de plus près. Quand il n'y a personne, je fais souvent bouillir de l'eau pour me laver et n'oublie pas de mettre le caillou dans la bouilloire, en secret. Le bruit du caillou rebondissant dans la casserole d'eau bouillante dans la pièce vide est si triste. Je ne sais pas si c'est grâce à ma bonne résistance ou à l'effet du caillou, mais pendant mes années universitaires, je suis rarement tombé malade. Je suis secrètement reconnaissant pour les expériences folkloriques de ma mère.
Après avoir obtenu mon diplôme, mon nouvel emploi m'a permis de me rapprocher de mon village et de visiter de nombreux endroits où vivent des minorités ethniques comme la mienne. J'ai appris d'autres histoires de pierres, parfois chargées de spiritualité. Dans mon village, à chaque décès, on enterre encore des pierres près de la tombe, chacune composée de quatre longues pierres, appelées tombes.
Cette coutume existe depuis longtemps. Ainsi, lorsque les gens défrichent les champs et trouvent de longues pierres plantées verticalement dans le sol, ils savent que c'est là que repose le défunt et évitent donc de le déplacer. Une tombe construite à la hâte et laissée sans entretien depuis longtemps pourrit souvent rapidement, comme un temple de village. Seule la pierre tombale subsiste pour que les gens puissent reconnaître la tombe.
Parfois, les histoires de rochers ont une connotation légendaire. Dans une rizière non loin de mon village, il y a un rocher aussi gros qu'une natte, juste à côté du plus grand ruisseau qui le traverse. La légende raconte que ce rocher est la chaise sur laquelle le dragon, dans le courant profond, se transforme souvent en humain et s'assoit pour jouer de la flûte. Les gens ont suivi le son de la flûte, mais n'ont trouvé personne. Peut-être le dragon a-t-il aperçu l'ombre de la personne et a-t-il plongé au fond de l'eau. Il est également possible que le son de la flûte soit celui du ruisseau et du vent de la montagne, mêlés pour tromper l'ouïe.
Il existe aussi une histoire de rochers romantiques, comme les contes de fées sur les rochers de l'époux, très populaires dans le folklore, ou l'histoire de To Thi. La communauté thaïlandaise de Que Phong est une communauté agricole . Le village est situé sur la montagne. Des rizières l'entourent ; en automne, le riz verdit puis jaunit. On croise parfois un rocher qui dépasse des champs en terrasses, à la lisière du village. On l'appelle le rocher de l'attente. Les histoires se tissent selon le motif familier : le rocher à l'entrée du village est l'endroit où les jeunes hommes et femmes se tiennent souvent l'après-midi pour attendre leur amoureux. Les garçons du village se tiennent au sommet du rocher, le regard tourné vers la route qui traverse les champs. L'après-midi, les filles du village, de retour des champs, ne peuvent échapper à leur regard. Les garçons choisissent une fille à la fois belle et travailleuse, et le soir, ils allument une torche pour se rendre chez elle et en prendre connaissance. Les filles attendent un homme venu de loin, qui a pris rendez-vous à l'avance avec un désir secret.
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À partir de l'histoire du caillou au fond de la boîte en bois, j'ai écrit une fiction. Un chercheur en culture indigène l'a lue et a parlé de la coutume du culte des pierres. Il a dit que ce culte était une coutume primitive des peuples d'Asie du Sud-Est. Je ne le sais pas clairement, mais je sais seulement que depuis mon enfance, les pierres des ruisseaux et des montagnes m'ont été chères, ainsi qu'aux enfants de la communauté nés avant et après moi. Nous nous invitions mutuellement au ruisseau pour ramasser chaque pierre plate et la lancer à la surface de l'eau, en riant de joie. Mon jeu d'enfance, il y a 30 ans, est encore pratiqué par les enfants d'aujourd'hui. Les pierres des montagnes et des ruisseaux me sont aussi familières que l'air du ciel et la forêt profonde, à tel point que je n'ai plus aucune idée du lien entre les hommes et les pierres. C'est aussi naturel que de respirer l'air du ciel.
Au temple, près du vieil arbre du village isolé, je pensais au petit caillou que ma mère m'avait offert il y a près de vingt ans et je me demandais si les rochers des ruisseaux et des montagnes avaient vraiment une âme. Peut-être l'âme humaine s'y est-elle fondue pour devenir l'âme du rocher.
Source : https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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