Objets sacrés du village : Le mystère du gong Nỉ.

Dans de nombreuses provinces et villes du centre du Vietnam, les communautés ethniques minoritaires des hauts plateaux préservent des ensembles uniques de gongs et de jarres sacrés. Dans les plaines et les zones côtières, on trouve également des squelettes de baleines, des temples villageois dédiés au culte des baleines et ornés de motifs uniques, ainsi que de rares décrets royaux… Autour de ces objets sacrés gravitent des histoires mystérieuses, transmises de génération en génération et conservées comme des trésors.

Au cœur des montagnes du nord de Kon Tum, dans la vieille maison en bois du chef du village, Brol Vẻl (village de Đăk Răng, commune de Đăk Nông, district de Ngọc Hồi ; aujourd'hui dans la province de Quảng Ngãi ), deux gongs patinés par le temps furent présentés à tout le village. Personne n'osa les toucher ; seul Brol Vẻl, le chef du village (70 ans), les conservait précieusement. Ce sont des gongs Nỉ, considérés par le peuple Triêng comme l'élite des gongs, l'âme et le cœur même de la communauté.

ÉTABLIR UN ABRI ET JOUER DU GONG AU CŒUR DE LA FORÊT

Sous le simple toit de bois de sa maison du village de Dak Rang, Brol Vel, un ancien du village, conserve précieusement des dizaines d'instruments de musique traditionnels des Hauts Plateaux du Centre, qu'il a lui-même fabriqués et dont il joue avec habileté. Instruments à cordes, flûtes et harmonicas sont accrochés en grand nombre aux murs de bois. Brol Vel confie que ces objets lui appartiennent et qu'il les possède depuis sa jeunesse.

Étalant une natte pour inviter ses convives à s'asseoir, il leur raconta lentement comment il était venu à la musique . À l'âge de 17 ou 18 ans, en voyant son père jouer du ta lẹch (une flûte de bambou), il fut captivé et le supplia d'apprendre. À cette époque, il emportait toujours son ta lẹch avec lui. À la maison, dans les champs, ou même pendant ses années sur le champ de bataille, dès qu'il avait un moment de libre, il s'exerçait. Ce son l'accompagnait, dissipant la fatigue, apaisant la peur et transmettant aux montagnes et aux forêts les sentiments d'un enfant des montagnes.

Les deux gongs en feutre restants

PHOTO : PHAM ANH

Le doyen Brol Vẻ (qui dirige le groupe) se produit avec les artisans du village de Đăk Răng.

PHOTO : PHAM ANH

Après avoir appris à jouer du ta leh, Brol Vel a étudié seul d'autres instruments comme le bin long, l'eng ong ot, le gor, le khen, l'ong eng nham, le long gia ling ling… Aujourd'hui, il maîtrise plus de 15 instruments de musique et en a même inventé un. Pour Brol Vel, ancien du village, chaque son produit n'est pas seulement celui d'un instrument à cordes ou d'une flûte, mais l'essence même de la culture des Hauts Plateaux du Centre.

Montrant du doigt le jeu de gongs à sept feuilles accroché au mur, Brol Vẻl, le chef du village, dit lentement : « Cet ensemble est vraiment précieux, il sert lors des fêtes du village. Mais il n’a pas autant de valeur que les deux gongs que je conserve chez moi. » Puis, il entra dans la pièce intérieure et en ressortit deux gongs. L’un mesurait environ 50 cm de diamètre, l’autre, plus petit, environ 40 cm. « Dans les communes de Đăk Dục et de Đăk Nông, il n’en reste que quelques-uns », dit Brol Vẻl à voix basse.

Ce sont les derniers gongs Nỉ du village de Đăk Răng. Pour le peuple Triêng, les gongs Nỉ ne sont pas de ceux que l'on suspend habituellement dans les maisons communes ou que l'on place dans les habitations individuelles. Autrefois, on ne les conservait même pas au village. Leur propriétaire devait les emporter au cœur de la forêt, construire une hutte séparée et choisir l'endroit le plus pur et le plus beau pour les y déposer. Seule la personne chargée de leur garde connaissait leur emplacement ; même les membres d'une même famille n'étaient pas autorisés à le savoir. Une fois par an, lors de la plus grande fête du village, les gongs Nỉ étaient ramenés de la forêt à la maison commune, puis discrètement remis à leur place d'origine une fois les festivités terminées.

D'après les souvenirs de l'aîné Brol Vẻl, l'ensemble originel de gongs Nỉ se composait de quatre pièces, nommées Ko, Kon, Tray et Sao, symbolisant respectivement le grand-père, le père, le fils et le gendre. Les habitants de Triêng ne savaient pas fabriquer ces gongs eux-mêmes et devaient les obtenir en échange de buffles au Laos. L'ensemble de gongs Nỉ de la famille de l'aîné Brol Vẻl fut jadis échangé contre huit buffles – un bien précieux pour toute famille montagnarde.

Les guerres et les bouleversements historiques ont entraîné la disparition progressive du gong. En 1962, le gong du « gendre » fut perdu, et les villageois durent le remplacer par des tubes de bambou. En 1972, lorsque l'aîné Brol Vẻl hérita du gong, la plus grande pièce, le gong Ko, avait également disparu. Aujourd'hui, il ne reste que deux pièces du gong Nỉ. Pour les cérémonies importantes, le village doit emprunter des gongs sum supplémentaires et des tubes de bambou pour jouer en remplacement.

COMPTE RENDU DE LA CÉRÉMONIE DE LA PRISE DE SANG

L'après-midi, chez le doyen Brol Vẻl, jeunes et moins jeunes arrivèrent les uns après les autres et se rassemblèrent pour écouter les récits sur les gongs Nỉ. Tous les regards étaient tournés vers eux, mais personne n'osait les toucher. « Chacun sait qu'il faut se protéger et préserver sa place face au caractère sacré de son peuple », expliqua le doyen Brol Vẻl.

Selon les croyances du peuple Trieng, le Ni gong est habité par les Yang (les esprits). Autrefois, lors des conflits entre villages, celui qui possédait le Ni gong était censé remporter la victoire. Le gong n'est pas seulement un instrument de musique, mais aussi un symbole de force, de protection et de prospérité. Chaque année, uniquement lors de la Fête des Nouvelles Récoltes de Riz (aux alentours du 11e mois lunaire), le Ni gong est sorti et placé au sommet de la maison commune. Lorsque le buffle sacrificiel est attaché au poteau cérémoniel, les premières gouttes de son sang sont apportées et étalées de chaque côté du gong, tandis que l'on prie pour que le gong « se nourrisse », afin de signifier aux Yang que le peuple Trieng respecte toujours les esprits et prie pour l'abondance et la paix.

Les gongs Nỉ ne possèdent que deux exemplaires : l'un célèbre la fête du buffle et l'autre la nouvelle récolte de riz. Une fois utilisés, ils sont rangés ; nul n'est autorisé à les toucher à nouveau. Ce n'est qu'après que les gongs Nỉ ont retenti que d'autres gongs, puis le khaen et les flûtes, peuvent se joindre aux festivités… « Autrefois, le village de Đăk Răng possédait trois ensembles de gongs Nỉ ; il n'en reste plus que celui-ci », murmura le vieil homme Brol Vẻl d'une voix douce. Les Triêng ne vendent pas leurs gongs Nỉ. Ils se transmettent de génération en génération, comme une part de l'âme du peuple.

M. Tran Vinh, ancien directeur adjoint du Département de l'information et des communications de l'ancienne province de Kon Tum (aujourd'hui décédé), qui a consacré de nombreuses années à l'étude de la culture Trieng, a suggéré que le Ni gong est considéré comme une famille miniature, symbolisant trois générations de lignée directe et leurs liens d'interdépendance. Les techniques de jeu du gong ne sont pas largement enseignées et restent l'apanage de la seule famille qui le conserve, car il s'agit d'un lieu sacré, demeure des esprits.

Alors que le soir tombe sur le village de Dak Rang, le Ni gong repose toujours silencieusement, « dormant » quelque part au plus profond de la forêt, attendant le jour où on l'entendra. (à suivre)

Source : https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm