הודו: בין הקדוש לתמותה

ישנה הודו זוהרת בזהב במקדשיה ההינדים, הודו שלווה באתריה הקדושים לבודהיזם, אך ישנה גם הודו של מעמד הפועלים. זוהי ארץ שבה הגבול בין הקדוש לחול דק כמו סארי משי.

צפייה בזריחה מעל נהר הגנגס בוורינאסי, "הבירה הרוחנית". לאורך צד אחד של הנהר מקדשים ומקדשים, משולבים מדורות שריפת גופות. אפר שרידי אדם מפוזר בגנגס כדי להגיע לממלכה שלווה. (צילום: TGCC)

הרשמים הללו חזרו ונשנו במוחי לאחר עלייתי לרגל לארץ הבודהה. אם יש מקום שבו צליל פעמוני המקדש, דקלום הוודות וכתבי הקודש הבודהיסטיים וצליל התפילות משתלבים יחד, זו יכולה להיות רק הודו. הודים לא רק "מאמינים" ברוחניות; הם "נושמים" רוחניות. עבורם, האלוהי אינו גבוה מעל, רחוק ובלתי מושג, אלא נוכח בכל כוס תה מסאלה בכל בוקר, בכל הנהון ובכל נשימה של היום.

מסע לארץ הבודהה

אנו מכנים את המסע שלנו לארבעת האתרים הקדושים של הבודהיזם (ארבעה מקומות המסמנים את אבני הדרך המקודשות ביותר בחייו של בודהה) מסע של ידע. הקבוצה כללה פרופסורים וחוקרים רבים שחיו ולמדו בהודו במשך שנים רבות, אך לכולם הייתה תחושה משותפת שכל ביקור בהודו הוא זמן של טיהור רוחני.

בתוך הכאוס של התנועה ברחבי הודו ואבקה של ביהאר (מדינה הודית), להיכנס לאתרים הקדושים זה כמו להיכנס לעולם של שלווה ושלווה. מתחת לעץ הבודהי המתנשא בבודה גאיה, תוך האזנה למזמורים המלמלים באינספור שפות מאלפי נזירים ונזירות בודהיסטים מכל רחבי העולם, חווים חיבור מוזר לעבר הרחוק, לחוכמתו הרחומה של בודהה, והבנה עמוקה של מגבלות חיי האדם. לאחר מכן מגיעים ללומביני (כיום בנפאל), שם נולד, פארק הצבאים שבו גלגל הדהרמה החל להסתובב, והשלווה המוחלטת של קושינאגאר שם נפטר.

מגדל דמק

אנדרטה ענקית מסמנת את המקום בו סובב הבודהה את גלגל הדהרמה בסרנת, שנבנה על ידי המלך אשוקה במאה ה-3 לפני הספירה. (צילום: TGCC)

כשטילתי בארבע הארצות הללו, הבנתי שהבודהיזם בהודו אינו עוסק בפסלים מוזהבים, אלא בשיעורים של מודעות הקיימים בכל חורבה עתיקה של לבנים. וישנו גם הכאב הדמים שנותר על אלפי פסלי בודהה, עקב ההרס האכזרי של הבודהיזם לאורך ההיסטוריה.

תעלומת ארץ נהר הגנגס

הרחק מהמרחבים המפוארים של מקדשי ההינדים ומהעושר המפואר של העשירים-על, מבקרים יכולים להיתקל במציאות קשה של אי-שוויון בעושר בין העשירים-על לשאר האוכלוסייה בכל מקום במדינה זו, המונה למעלה מ-1.4 מיליארד איש. פער זה הולך ומתרחב בהודו, כאשר ה-1% העשירים ביותר מחזיקים כעת ביותר מ-40% מכלל עושר המדינה, בעוד ש-50% העניים ביותר מחזיקים רק ב-3%. דו"ח מפברואר 2025 של חברת הון הסיכון Blume Ventures מצביע על כך שכמיליארד הודים חסרים מספיק משאבים מעבר לצרכים בסיסיים. אף על פי כן, הודות לצעדי תמריצים כלכליים ממשלתיים שונים, הכלכלה ההודית הגיעה ל-4.18 טריליון דולר, והפכה לכלכלה הרביעית בגודלה בעולם עד סוף 2025, עם סיכויים לעקוף אותה למקום השלישי בתוך שנתיים-שלוש הקרובות.

פרופסור אבאי קומאר סינג, ראש המחלקה ללימודים היסטוריים באוניברסיטת נלנדה, מעניק תעודות ומתנות לדוברים ב"סדנת מורשת בודהיסטית הודית-וייטנאמית: רטרוספקטיבות וסיכויים", אוניברסיטת נלנדה, אוקטובר 2025. (צילום: TGCC)

הודו לימדה אותי לקבל פרדוקסים, אבל גם לימדה אותי לחיות חיים של חופש בחמלה ובטוב לב, בתקווה מתמדת לעתיד שבו האנושות תחיה בשלום . בעולם חסר ביטחון, זוהי באמת מתנה מרפאת שההודים נתנו לעולם.

יתר על כן, עובדה פחות ידועה היא שלמרות היותה עיר הולדתו של הבודהיזם, בהודו יש כיום רק כ-8-10 מיליון מאמינים בודהיסטים. במשך כמעט עשר מאות שנים, הבודהיזם דעך עד כדי כמעט היעלמותו בהודו, וחזר לתחייה רק ​​בסוף המאה ה-19 עם חפירות ארכיאולוגיות בקנה מידה גדול סביב שרידים בודהיסטיים; ואחריה באה תנועת הדלית (1956), שיזמה ד"ר ב.ר. אמבדקר, הנחשב לאבי החוקה ההודית ולמנהיג הדליתים, שנחשבו לקאסטה הנמוכה ביותר במערכת הקאסטות. בטקס הגיור ההיסטורי ב-14 באוקטובר 1956, בנאגפור, ד"ר ב.ר. אמבדקר הוביל כ-500,000 איש להצטרף לבודהיזם. הוא בחר בבודהיזם משום שמדובר בדת שוויונית, ללא הבדלי קאסטה, המסייעת לעניים ולסובלים להשיב לעצמם את כבודם וחירותם.

באופן מפתיע, המחסור כאן אינו מביא ייאוש. ההודים ריתקו אותנו בחיוכים העדינים התמידיים שלהם ובשלווה יוצאת דופן, אורח חיים שליו כאילו הכל יקרה באופן טבעי. חיים רוחניים עזים אלה הם שפועלים כ"מגן", המסייעים לאנשים לנווט במציאות הקשה של החברה התעשייתית המודרנית. זהו גם קסם הודו, המושך תיירים מכל רחבי העולם לטבול ברוח תרבות הגנגס, לחוות, פעם בחיים, חיים קדושים ואלוהיים בתוך העולם האנושי.

***

כשעזבתי את הודו, אזכור לנצח את הזריחות מעל נהר הגנגס בוורנאסי, את הצפייה בנהר השקט זורם במורד הזרם, שם נתקלים בשרידי אדם שנשרפו ומפוזרים בנהר האם. באותו רגע הרגשתי עמוקות את הלקח של איזון בין קיום לאי-קיום: עושר רוחני ומחסור חומרי, מה שיש היום עשוי להיות מחר, בין חיים זמניים למוות נצחי. תהיתי: האם אושר אמיתי טמון בעושר שיש לנו, או בשלווה פנימית? בסיום מסעי, מה שהבאתי בחזרה לא היו רק זיכרונות מהודו, עשירה ומודרנית אך גם מפגרת, אלא נקודת מבט סובלנית ומוקירה יותר על החיים. אולי זוהי מתנה שהציוויליזציה ההודית נתנה לעולם?

מקור: https://baoquocte.vn/an-do-giua-linh-thieng-va-bui-tran-355001.html