כלומר, פיתוח ירוק אינו רק דרישה סביבתית, אלא גם מדד לציוויליזציה, מדד לעומק תרבותי ואחריות מוסרית של וייטנאם כלפי עמה, האוקיינוס והדורות הבאים.
כאשר פיתוח ירוק הופך לבחירה תרבותית
ישנן בעיות של זמננו שלא ניתן לפתור אותן אך ורק באמצעות טכנולוגיה, הנדסה או צווים אדמיניסטרטיביים. שינויי אקלים, זיהום סביבתי, אובדן מגוון ביולוגי, עליית מפלס הים, פסולת פלסטיק באוקיינוסים... הן, קודם כל, בעיות של מודל הפיתוח.
אבל באופן מהותי יותר, מדובר בעניין של תרבות: תרבות האינטראקציה עם הטבע, תרבות הצריכה, תרבות הייצור, תרבות הממשל ותרבות האחריות האנושית כלפי החיים.
המזכיר הכללי והנשיא טו לאם הציע נקודת מבט מעוררת מחשבה: סביבה בטוחה ואוקיינוסים שלווים וברי קיימא ממוקמים במרכז הפיתוח, הביטחון, השלום, ההגינות, האתיקה והישרדות האומה.
מסגור זה של הנושא מראה כי הגנת הסביבה אינה עוד תוספת לצמיחה, לא רק "ניקוי" לאחר פיתוח, ובוודאי שאינה באחריותו הבלעדית של מגזר משאבי הטבע והסביבה. היא חייבת להיות עמוד תווך במודל הפיתוח של המדינה בעידן החדש.
הבעיה המרכזית כאן היא שינוי בערכים. במשך זמן רב, האנושות הלכה אחר מודל פיתוח התלוי במידה רבה בניצול משאבים, צריכת דלקים מאובנים, ייצור ליניארי ותרבות צריכה בזבזנית. מודל זה יצר עושר חומרי עצום אך גם הותיר אחריו השלכות הרסניות: התחממות כדור הארץ, אירועי מזג אוויר קיצוניים, המסת קרח, בצורות, שיטפונות, שריפות יער, חדירת מי מלח וזיהום ים ואוקיינוסים.
כאשר גבולות הטבע נדחקים לרמות מסוכנות, האנושות נאלצת לשאול את עצמה: האם נוכל לקרוא לזה התפתחות אם היסוד האקולוגי עצמו, המקיים את החיים, נשחק?
משאלה זו, המאמר מוביל אותנו להבנה בסיסית מאוד: למדינה אולי יש צמיחה גבוהה, אבל אם תושביה צריכים לחיות בזיהום, מחלות, מחסור במים נקיים, מחסור בשטחים ירוקים וחוסר ביטחון מפני אסונות טבע ושינויי אקלים, אז לא ניתן לראות אותה כמדינה שהשיגה פיתוח בר-קיימא.
חברה מודרנית ומשגשגת חייבת להיות חברה שיודעת כיצד "להעשיר את עצמה במסגרת גבולות אקולוגיים", יודעת כיצד להשתמש במשאבים באחריות, ורואה בטבע תנאי לקיום, נכס לאומי ומורשת לדורות הבאים. זהו העומק התרבותי של פיתוח ירוק.
תרבות אינה נמצאת רק במורשת, בפסטיבלים, באמנות או במנהגים. תרבות נמצאת גם באופן שבו אומה בוחרת את דרכה קדימה; באופן שבו המדינה מעצבת מדיניות; באופן שבו עסקים מארגנים את הייצור; באופן שבו כל משפחה צורכת; ובאופן שבו כל אזרח מתייחס לנהר, ליער, לחוף או לשורת עצים מול ביתו.
למסורת הוייטנאמית יש קשר עמוק לטבע. כפרים וייטנאמיים נוצרים לצד נהרות, שדות, מטעי במבוק ונתיבי מים. העם הוייטנאמי חי בהרמוניה עם עונות השנה, הגשם, אור השמש, המים, היערות, ההרים והים. בחיי העם, הטבע הוא לא רק משאב, אלא גם זיכרון, מרחב רוחני, מקום שבו אנשים לומדים ענווה, הכרת תודה ושימור.
לכן, כאשר המזכיר הכללי והנשיא טו לאם הדגיש כי המסורות התרבותיות של אזורי וכפרי וייטנאם מגלמות זה מכבר רוח של הרמוניה עם הטבע, וקרא להעלות מסורות אלו למערכת של ערכי פיתוח מודרניים, זהו כיוון חשוב מאוד לתרבות הוייטנאמית כיום.
ערכים אלה כוללים כבוד לטבע, שימור משאבים, צריכה אחראית, ייצור נקי יותר, טכנולוגיה ירוקה יותר, ממשל שקוף יותר ושוויון בין-דורי גדול יותר. מושגים אלה, שלכאורה שייכים לתחום הסביבתי או הכלכלי, הם למעשה נורמות תרבותיות חדשות.
צרכן שיודע כיצד לסרב לפסולת הוא אדם בעל נטייה תרבותית. עסק הרואה בעמידה בדרישות סביבתיות כסטנדרט להישרדות הוא עסק בעל נטייה תרבותית. יישוב שאינו מקריב נהרות, אגמים, יערות ומורשת טבעית למען רווחים לטווח קצר הוא יישוב שיודע כיצד להתפתח מבחינה תרבותית.
אומה שמעזה להרחיב את מדד הפיתוח שלה, תוך התבוננות לא רק בקצב הצמיחה אלא גם באיכות החיים, ברמות פליטות, ביעילות משאבים, בחוסן אקלימי ובשוויון חברתי, היא אומה בוגרת בתרבות הפיתוח שלה.
המאמר חוזר על האידיאולוגיה של הו צ'י מין, ומבהיר עוד יותר את עומקה. "למען עשר שנים, נטע עצים; למען מאה שנים, טפח אנשים" אינו רק אזהרה חינוכית או קמפיין שתילת עצים לשנה החדשה. זוהי פילוסופיה של פיתוח: עצים ירוקים ואנשים, סביבה ואופי, טבע ועתיד האומה הם בלתי נפרדים.
נטיעת עצים היא יצירת סביבת חיים; טיפוח אנשים הוא בניית כוח עבודה בעל ידע, מוסר ואחראי. אומה שרוצה להגיע רחוק זקוקה לא רק לכבישים, מפעלים וטכנולוגיה, אלא גם לאנשים שיודעים לחיות בטוב לב עם הטבע ועם העתיד.
לכן, פיתוח ירוק חייב להתחיל בחינוך תרבותי. חינוך זה לא צריך להימצא רק בספרי לימוד, אלא גם בכל פעולה קטנה בחיי היומיום: אי השלכת פסולת, חיסכון בחשמל ובמים, מיון פסולת במקור, צמצום פלסטיק חד פעמי, הגנה על עצים, שימור מרחבים ציבוריים, כיבוד נהרות, חופים ויערות מנגרובים.
כאשר התנהגויות אלו יהפכו לדרך חיים, כאשר דרך חיים זו תהפוך להרגל חברתי, וכאשר הרגל חברתי זה יעלה לנורמה קהילתית, רק אז תרבות ירוקה באמת תיכנס לחיי היומיום.
מתרבות ימית ועד לשאיפה לווייטנאם ירוקה, אנושית ובת קיימא.
היבט בולט במאמרו של המזכיר הכללי והנשיא טו לאם הוא נקודת המבט שלו על הים. הים נתפס לא רק כמרחב כלכלי, אלא גם כמרחב להישרדות, ריבונות, תרבות, קישוריות וחשיבות אסטרטגית עבור האומה הווייטנאמית. זוהי גישה עמוקה מאוד, שכן היא מחזירה לים את מלוא ממדיו בהיסטוריה, בגיאוגרפיה, בתרבות ובגורל האומה.
וייטנאם היא מדינה ימית. עם למעלה מ-3,260 ק"מ של קו חוף, שתי דלתות גדולות, רשת נהרות צפופה, ערי חוף רבות ומיליוני דייגים וקהילות חוף, היא מציעה סביבת חיים ייחודית. אבל הים הוייטנאמי הוא יותר מגלים, רוח, דגים, שרימפס, נמלי ים, תיירות, אנרגיה או סחר.
תרבות חיה ירוקה בלב האוקיינוס.
לים יש גם פסטיבלי דיג, פולחן אל הלוויתן, ידע עממי על יורדי ים, מקצוע הכנת רוטב דגים, מקצוע בניית סירות, כפרי דייגים, שירי עם, שווקי בוקר מוקדמים, ואנשים הנאחזים בים ומגנים עליו בפרנסתם, אהבתם ואחריותם.
לכן, תרבות ימית חייבת להפוך לחלק חשוב בהתפתחות התרבותית של וייטנאם בעידן החדש. אהבה לים לא יכולה להיות רק רגש. אהבת הים פירושה לא לנצל אותו עד כדי הרס.
אהבת הים פירושה להילחם בפסולת פלסטיק. אהבת הים פירושה הגנה על משאבי הים. אהבת הים פירושה שיפור חייהם של דייגים. אהבת הים פירושה פיתוח תיירות אקולוגית אחראית באזורי חוף ואיים. אהבת הים פירושה בניית נמלי ים ירוקים, כלכלה ימית ירוקה, אנרגיה מתחדשת ימית וביוטכנולוגיה ימית.
אהבת הים פירושה גם הגנה איתנה על ריבונות, שמירה על שלום, יציבות, ביטחון, בטיחות וחופש הניווט, וכיבוד החוק הבינלאומי, ובמיוחד אמנת האומות המאוחדות בדבר חוק הים משנת 1982.
כאן, תרבות ימית שלובה קשר הדוק עם תרבות של שלום. וייטנאם פותרת באופן עקבי סכסוכים בדרכים שלום, ועובדת יחד כדי לבנות את הים המזרחי לאזור של שיתוף פעולה, אחריות ופיתוח בר-קיימא.
זוהי התנהגותה של אומה בעלת אופי חזק: איתנה בריבונותה אך תמיד מקיימת את שלטון החוק, הדיאלוג, שיתוף הפעולה והאחריות המשותפת. בעולם מלא אי ודאות, תרבות שלום זו היא חלק בלתי נפרד מהכוח הרך של וייטנאם.
בהתבוננות בנושא מנקודת מבט רחבה יותר, המאמר קורא גם לפיתוח מערכת ניהול סביבתי מודרנית המבוססת על מדע, נתונים, טכנולוגיה דיגיטלית והשתתפות חברתית. זוהי נקודה חדשה ומהותית מאוד.
איננו יכולים להגן על הסביבה רק באמצעות פניות כלליות. אנו זקוקים לנתונים לאומיים על פליטות, איכות מים, איכות אוויר, פסולת, מגוון ביולוגי, משאבים ימיים, סחף, חדירת מי מלח, סיכוני אקלים ועמידה בתקנות סביבתיות של תאגידים. אנו זקוקים ליישומי לוויין, בינה מלאכותית, חיישנים סביבתיים, מפות דיגיטליות, מודלים לחיזוי אסונות ופלטפורמות משוב אזרחיות.
אבל טכנולוגיה משמעותית רק כשהיא מלווה בתרבות של שקיפות ואחריות. לאזרחים יש את הזכות לדעת את איכות הסביבה בה הם חיים. לעסקים יש חובה להיות שקופים לגבי ההשפעה הסביבתית שלהם. סוכנויות ממשלתיות חייבות לקבל החלטות המבוססות על ראיות ולהיות אחראיות בפני העם. זה לא רק ממשל סביבתי, אלא ממשל מתורבת.
מעבר ירוק חייב להיות גם תהליך הוגן ואנושי. אם פיתוח ירוק עוסק אך ורק בטכנולוגיה עילית, מימון ירוק ותקנים חדשים, בעוד שעניים, עובדים בתעשיות בעלות פליטות גבוהות, קהילות חוף, נשים, ילדים וקבוצות פגיעות נותרים מאחור, אזי לא ניתן להתייחס אליו כאל פיתוח בר-קיימא.
חברה ירוקה חייבת להיות חברה שמגנה על אנשים פגיעים, יוצרת מקורות פרנסה חדשים, מכשירה עובדים מחדש, תומכת בעסקים קטנים ובינוניים ועוזרת לקהילות להסתגל לשינויי האקלים.
המאמר מדגיש את ההגינות במעבר הירוק, ולא את הפיכת הסטנדרטים הסביבתיים למחסומי סחר חדשים עבור מדינות מתפתחות; זוהי פרספקטיבה שהיא גם מעשית וגם אנושית.
עבור וייטנאם, המעבר הירוק אינו נתיב קל. עלינו גם להבטיח ביטחון אנרגטי, ביטחון תזונתי, מקורות פרנסה של אנשים, תחרותיות עסקית, משאבי השקעה, רמה טכנולוגית ואיכות משילות. אבל דווקא בגלל שזה קשה, אנחנו צריכים חזון תרבותי במיוחד לטווח ארוך.
תרבות שמבטיחה שהמעבר הירוק לא יהפוך למגמה חולפת. תרבות שמעניקה עומק הומניסטי לכל מדיניות. תרבות שעוזרת לכל עסק להבין שלא ניתן להפריד בין רווח לבין אחריות. תרבות שעוזרת לכל אזרח לראות שפעולה קטנה היום יכולה לתרום להגנה על עתיד המדינה.
המאמר מסתיים בקריאה לכל אדם וייטנאמי להתחיל בפעולה אחת ספציפית: שתילת עץ וטיפוחו, הפחתת מוצרי פלסטיק חד פעמיים, חיסכון באנרגיה, מיון פסולת, הגנה על משאבי מים, שמירה על ניקיון החופים והפצת הרגלי חיים ירוקים. דברים אלה אולי נראים קטנים, אך הם לא חסרי משמעות.
מכיוון שתרבותה של אומה לא נמדדת רק על ידי פרויקטים גדולים, פסטיבלים גדולים והצהרות גדולות, אלא גם על ידי פעולות יומיומיות, על ידי האופן שבו כל אדם מתייחס למרחב המחיה המשותף שלו. וייטנאם ירוקה לא תיווצר באופן טבעי. היא חייבת להיבנות באמצעות מוסדות ירוקים, כלכלה ירוקה, טכנולוגיה ירוקה, ערים ירוקות, עסקים ירוקים, וחשוב מכל, אנשים ירוקים.
אוקיינוס שליו ובר קיימא אינו מוגן רק על ידי אסטרטגיות וחוקים, אלא גם על ידי אהבה לים ולאיים, על ידי תרבות ימית ועל ידי תחושת האחריות של כל קהילה, כל דייג, כל תייר וכל יישוב חוף.
המסר החשוב ביותר ממאמרו של המזכיר הכללי והנשיא טו לאם, אם כן, הוא מסר של בחירה מתורבתת: וייטנאם חייבת להתפתח במהירות, אך לא על חשבון פגיעה בטבע; עליה להיות משגשגת וחזקה, אך לא ענייה מבחינת סביבת המחיה שלה; עליה להיות מודרנית, אך לא לאבד את ההרמוניה שלה עם היבשה, המים, היערות והימים; עליה להשתלב, אך להיות חברה אחראית בקהילה הבינלאומית.
בעידן החדש של האומה, תרבות ירוקה היא חלק בלתי נפרד מהעוצמה הלאומית. כאשר התרבות מחלחלת לפיתוח, הצמיחה תהיה אתית. כאשר התרבות מחלחלת לממשל, המדיניות תהיה אחראית. כאשר התרבות מחלחלת לחיי היומיום, כל אזרח יהפוך לסוכן המגן על העתיד.
וכאשר אהבה לטבע, אהבה לים ולאיים, אהבה למולדתנו הופכות למעשים קונקרטיים, יש לנו את הזכות להאמין בווייטנאם שהיא לא רק עשירה וחזקה יותר, אלא גם ירוקה יותר, אנושית יותר ובת קיימא יותר; וייטנאם שיכולה להתרומם תוך שמירה על ירוק יערותיה, טוהר נהרותיה, שלוות ימיה ואושר עמה.
מקור: https://baovanhoa.vn/chinh-polit/van-hoa-xanh-trong-ky-nguyen-moi-235066.html
