תיירות גם "מעוררת" את הפוטנציאל של תרבויות מקומיות, ויוצרת מוצרי תיירות ייחודיים. החל מצבעיהן התוססים של הקהילות האתניות בצפון מערב וייטנאם, דרך הדים של הרי ויערות הרמות המרכזיות, ועד נתיבי המים הייחודיים של דרום מערב וייטנאם... כל אלה, כאשר מנוצלים כראוי, יכולים להפוך למוצרים חווייתיים בלתי נשכחים. בתים עתיקים, מנהגי חיי היומיום, פסטיבלים עממיים ומופעים עממיים מסורתיים הם משאבים יקרי ערך התורמים לעיצוב הזהות התיירותית של כל יישוב.
במסגרות חינוכיות , ובמיוחד בכמה אוניברסיטאות בקאן טו, סטודנטים עוסקים באופן יזום בתרבות המסורתית ומשחזרים אותה באמצעות תוכניות למידה ופרויקטים. דגמים המציגים את פסטיבל נגהין אונג, חתונות מסורתיות או את אמנות המוזיקה המסורתית של דרום וייטנאם מדגימים את הדינמיות והאהבה הראויה לשבח לתרבות שמגלה הדור הצעיר.
עם זאת, לצד הסימנים החיוביים הללו, ישנם עדיין דברים רבים המעוררים דאגה.
בכמה תוכניות בהובלת סטודנטים, המחקר נותר שטחי וחסר עומק. השחזורים הם לפעמים רק פורמליים (형식적인), "יש את זה אבל לא לגמרי שם", מה שמוביל לירידה בערך התרבותי ואף לאי הבנות.
במגזר התיירות, חלק ממוצרי ניצול המורשת מגלים בבירור חוסר מקצועיות. סרטונים המופצים של זמרי פולק מסורתיים מופיעים בפני תיירים באי קטן מפורסם במחוז דונג טאפ, עם שירתם הנמהרת, שפתם המעורבת וחוסר העידון, עוררו חששות רבים. מורשת דורשת עדינות וכבוד, ולא הופעות שנועדו אך ורק לבידור.
לדוגמה, שילוב טקסי הנצחה מסורתיים של אבות קדמונים בתיירות הוא רעיון טוב, שפותח גישה חדשה לניצול התרבות ופיתוח מוצרי תיירות. עם זאת, אם ייושם בצורה שגויה, לא מספקת או כפויה, הוא לא רק יפגע במשמעות הטבועה בו אלא גם יסכן "לעוות" את המאפיינים התרבותיים הייחודיים של תושבי דלתת המקונג.
ברור שיש פער בין "לאהוב" לבין "להבין" תרבות!
אהבת תרבות היא בעלת ערך. אבל אם היא מוגבלת לרגש ועניין שטחי, היא יכולה בקלות להוביל לגישה שטחית, ואף לפגוע בערכים שאנחנו רוצים לשמר. מורשת תרבותית אינה "חומר דקורטיבי" שיש לנצל באופן שרירותי, אלא התגבשות של היסטוריה, חיים ותודעה קולקטיבית.
כדי לקדם באופן בר-קיימא את ערך המורשת, מה שדרוש הוא לא רק אהבה, אלא גם הבנה - הבנה נכונה ועמוקה וגישה של כבוד.
דוי קוי
מקור: https://baocantho.com.vn/yeu-nhung-cung-can-phai-hieu-a201465.html








