Vietnam legkisebb etnikai kisebbségének története.

Délben Luong Tuan Dung úr, a Nga My Község Népi Bizottságának elnökének utasításait követve megérkeztem Van Mon faluba, amely egy kis patak mentén fekszik, nem messze a község központjától. Ekkoriban a faluba vezető út elhagyatott volt, egy lélek sem volt látható, és sok ház zárva és lakattal volt ellátva. Talán a hőség miatt a falusiak kerülték a kijárást, az erdőbe vagy a mezőre járást. A 40 éves Luong Thi Lan asszony, az öt évvel ezelőtt a lakosság által megválasztott faluvezető fogadott. Innen elmesélte az O Du etnikai csoport eredetének történetét.

Az O Du nép ősei egykor virágzóan éltek a Nam Mo folyó mentén, a Lam folyó forrásánál.

Több mint 400 fős közösség.

A thai nyelvben a „Ơ Đu” jelentése „nagyon szeretett”. A múltban a Ơ Đu népnek saját nyelve, nagy népessége és virágzó élete volt egy hatalmas területen, amely magában foglalta a Nậm Nơn és a Nậm Mộ folyók felső folyását, valamint Laosz egy részét. A Tương Dương régió számos helynevében ma is megtalálható a Ơ Đu nyelv jellegzetes hangzása, ami őseik hosszú települési és letelepedési történetének bizonyítéka. Később a thai és a khơ mú népek északnyugatról történő vándorlása elhúzódó háborúkhoz vezetett a földért és a hatalomért.

Hátrányos helyzetük miatt az O Du népet kifosztották földjeiktől, és erősebb etnikai csoportok üldözték őket, arra kényszerítve őket, hogy meneküljenek és nomádként éljenek távoli hegyekben, vagy elviseljék a "cuong, nhuoc" tragikus sorsát, ami azt jelenti, hogy bérelt munkások, akik hosszabb ideig földbirtokosok felügyelete alatt dolgoznak... Ezért a Tay Hat név is, egy másik thai név, ami "Éhes és Rongyos Népet" jelent, utalva az O Du nép nehéz helyzetére...

A kiirtás veszélyének elkerülése érdekében néhány O-du nép a thai és lao nép vezetéknevére változtatta a nevét, például Lo, Luong, Vi... Néhányan még saját etnikai nyelvüket is felhagyták, hogy átvegyék az újonnan érkezők nyelvét, és szokásaikat és hagyományaikat a kornak megfelelően megváltoztatták.

Továbbá, amikor az O Du nép házasságot köt, gyakran a thai vagy khmu etnikai csoportokhoz tartozó emberekkel kötnek házasságot, mivel szigorúan betartják azt az elvet, hogy az azonos vérvonalú emberek nem házasodhatnak össze. Csak néhány ritka esetben fordul elő, hogy ugyanabból a faluból származó emberek mély szerelemből házasodnak össze, számos nehézséget és előítéletet legyőzve. Ezek az okok az O Du lakosságának jelentős csökkenéséhez vezettek, pszichológiai akadályokat teremtve eredeti etnikai identitásuk helyreállításában, ami elkerülhetetlenül számos hagyományos kulturális örökség és a nyelv elvesztéséhez vezet.

Luong Thi Lan asszony kijelentette: „Korábban az O Du nép Ve faluban koncentráltan élt. 2006 novemberében az emberek feladták földjeiket egy vízerőmű építése érdekében, és a kormány áttelepítette őket Van Mon faluba, Nga My községbe, több mint 30 km-re régi falujuktól. Kezdetben több mint 300 ember volt, de mára a számuk 73 háztartásra és 455 főre nőtt, ami a legkisebbnek számít Vietnam 54 etnikai csoportjából álló nagy családjában. A legtöbb falusiak elsősorban thaiul kommunikálnak naponta, alkalmanként O Du keverékével, de nem sokat.”

Luong Thi Lan asszony - Van Mon falu elöljárója és férje hagyományos O Du etnikai viseletben.

A 75 éves Lo Thanh Binh idős, egyike azon kevés embernek, akik még mindig beszélik az O-du nyelvet, megosztotta: „Ritkán használom az O-du nyelvet, mert a faluban az idősek, akik még emlékeznek az anyanyelvükre, egy kézen megszámolhatók. Ráadásul a legtöbb falusi gyermekkorától felnőttkoráig hozzászokott a thai nyelv használatához, ezért nagyon nehéz megtanítani őket az O-du nyelvre való áttérésre.”

Annak ellenére, hogy sok tekintetben asszimilálódtak, az O-Du nép néhány egyedi és ritka kulturális vonása, szokásaikon és hagyományaikon keresztül, még mindig azonosítható.

Az újévi mennydörgés ünnepéről (Cham Phtrong újév)

Az északnyugati thaiföldi emberek a holdnaptárt használják, így a Bươn Chiêng fesztivált a holdújévvel egybeesően ünneplik. A tay és nung nép is hasonlóan ünnepel, bár a név Nèn Bươn Chiêng (a nèn fesztivált, a bươn chiêng januárt jelent). Az O du nép számára a Chăm Phtrong fesztivál, más néven a mennydörgés hangjának ünnepe, az egyetlen ősi szokás, amelyet az O du megőriz. Ez az ünnep a mennydörgés istenének imádatához kapcsolódik, és akkor kezdődik, amikor az első mennydörgés megjelenik az égen a hideg téli napok után, általában február vége és április eleje között. Ez egyben az óévből az újévbe való átmenetet és az új ültetési szezon kezdetét is jelzi.

Amikor megszólalnak a dobok, az egész falu összegyűlik a közösségi házban, hogy disznókat és csirkéket vágjon le, valamint olyan ételeket főzzön és készítsen, mint a halszeletek, grillezett hal, szárított mezei egerek, bambuszrizs, ragacsos rizsszeletek és rizsbor – ezek elengedhetetlen kellékek az áldozati tálcán, a mennydörgés istenének imádatára való felkészülésként… a falusiak őrszemei ​​előtt. A szertartás során a főszertartásvezető, a falu vezetője és a sámán felváltva énekelnek, hogy mennydörgést és esőt idézzenek meg, és imákat mondanak, amelyekben arra kérik a mennydörgés istenét, hogy áldja meg a falusiakat egy jó egészségben, szerencsében, bőséges termésben és kedvező időjárásban gazdag új évvel… A szertartás után a sámán cérnákat köt a csuklójuk köré, hogy áldást küldjön a falusiak és a vendégek egészségére és szerencséjére.

Az ünnep alatt, miközben a gongok, kürtök, citerák, dobok és cintányérok hangja tölti be a levegőt, a rizsbortól megrészegült emberek körbejárják az áldozati asztalt, bambuszcsöveket tartva a földhöz ütögetve, mennydörgésszerű hangokat keltve, vagy éles botokkal lyukakat szúrnak a földbe, újrajátszva a lyukak szúrását, hogy magokat vessenek a földeken, azzal a kívánsággal, hogy az új évben bőséges termés legyen.

Az ünnep végén a falusiak a földműveléshez, halászathoz vagy rizsfőzéshez használt mindennapi eszközeiket a patakhoz viszik, hogy alaposan megtisztítsák őket. A nők és a gyerekek is megmossák az arcukat és a hajukat, abban a reményben, hogy a folyó víz elmossa az óév balszerencséjét, és szerencsét hoz az újévre.

A múltban a nomád életmód és a változó földművelés miatt az éhség és a ruházat mindig is szűkös volt. Még az O Du nép hagyományos ruházata is, amely selyemből szőtt szoknyákból, blúzokból, övekből és fejkendőkből állt, fokozatosan eltűnt, és helyét a thai nép stílusosabb ruházata vette át. Szerencsére az áttelepítés után a kormányzat számos szövőszéket és pamutfonalat biztosított az embereknek a szövéshez; és útmutatást adott nekik a fonal fonásának, az anyag szövésének, valamint a minták és motívumok hímzésének technikáiban a falusi nők hagyományos ruházatára. Ennek köszönhetően ma a faluban élő nők és gyermekek többsége hagyományos ruházatot visel, amikor kulturális tevékenységeken vesz részt.

A 76 éves thai Vi Thi Dung asszony, aki egy O-du férfi felesége, menyét és unokáját oktatja szövésre.

Még a temetési mód is furcsa volt.

Az O Du nép úgy hiszi, hogy az ember lelke két helyen létezik: a haja tetején és a testében. Amikor valaki meghal, a test lelke a temetőben lakik, míg a haja tetején lévő lélek visszatér, hogy a ház szellemévé váljon. Bár nem tartanak éves megemlékezéseket, nagy jelentőséget tulajdonítanak a ház szellemeinek imádatának. Továbbá, a ház szellemeit csak egy generáción át imádják, sorrendben a legidősebb fiútól a második fiúig. Amikor az összes fiú meghalt, megvárják a Cham Phtrong fesztivált, hogy meghívjanak egy sámánt otthonukba, aki egy szertartáson keresztül küldi vissza az elhunyt lelkét őseihez.

Az O Du nők gyermekkoruk óta ismerik a hímzést.

Azt is hiszik, hogy a temetési szertartások aprólékos elvégzése az élők gyermeki tiszteletét fejezi ki az elhunyt iránt, lehetővé téve az elhunytak számára, hogy békében nyugodjanak és csatlakozzanak őseikhez, és hogy leszármazottaikat virágzó és boldog élettel áldják meg.

Ezért, amikor egy szeretett személy elhunyt, a család egymás után elvégzi a rituálékat: alaposan megmossák az elhunytat, és új ruhába öltöztetik. Ezután az egész testet fehér ruhával takarják be, majd egy nagy deszkára vagy egy szőtt bambusz hordágyra helyezik a ház központi szobájában. Ezzel egyidejűleg kihirdetik a temetést, és értesítik a rokonokat és a szomszédokat, hogy részvétüket fejezzék ki, utoljára láthassák az elhunytat, vagy segítsenek a családnak a temetés megszervezésében. Elengedhetetlen lépés, hogy a család kiválasszon egy sírhelyet és elkészítsen egy koporsót, de azt nem szabad bevinni a házba; kint kell hagyni az udvaron.

Kora reggeltől kezdve a leszármazottak rituálékat végeznek az elhunytért. Ezután a fiatalemberek sorban kiviszik a hordágyat a házból, majd a koporsót hordozó csoport követi őket, és mindannyian a temető felé veszik az irányt. Az előre kiásott sírnál a család elvégzi az elhunyt holttestének koporsóba helyezésének és a temetésnek a szertartását.

Arra a magyarázatra, hogy miért kell a holttestet a temetőben elhelyezni, Lo Thanh Binh úr elmondta: „A múltban az emberek szétszórtan éltek, folyók és patakok forrásvidékein vagy távoli hegyvidéki területeken gondoskodtak magukról. Amikor valaki a családban meghalt, nagyon nehéz volt, mert a falu nem támogatta a temetést, és hiány volt a koporsóvivőkből. Ezért az emberek kénytelenek voltak a koporsót közvetlenül a sírnál elkészíteni, majd a kényelem kedvéért belehelyezni az elhunyt holttestét. Ez a temetkezési mód generációkon át hagyományozódott szokásként.”

Forráslink: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm