A Mezőgazdaság Istene fesztivál különlegességei a Doc falu közösségi házában

A Doc falu közösségi házát a 19. század elején építették (a Nguyen-dinasztiabeli Khai Dinh király uralkodása alatt, királyi rendelettel). A Doc falu közösségi háza nemcsak az isteneket és a falu védőistenét tiszteli, hanem a Pham család alapítóját és hat másik családot is, akik a 18. század óta hozzájárultak a föld visszaszerzéséhez. A közösségi ház 5 rekesszel és 2 szárnnyal rendelkezik, "Dinh" betűs építészettel.

A közösségi házat 2005-ben tartományi történelmi és kulturális ereklyének ismerték el. A Doc közösségi ház fesztivált évente kétszer rendezik meg, az első holdhónap 3-án és 4-én (Ha Dien fesztivál), valamint a hetedik holdhónap 13-án és 14-én (Than Nong imafesztivál). Ez egy olyan szertartás, amelyen az emberek háláját fejezik ki a mezőgazdaságot irányító isten iránt.

A szertartás résztvevői a következők: a szertartásvezető, a Pham család ősének 11. generációs leszármazottja; 4 tekintélyes nő a közösségből (nu chai), akiket az ünnep szolgálatára választottak ki; és női tisztviselők, a közösség női tagjai, akiket az áldozatok bemutatására, a gyaloghintók hordozására és az ünnep szolgálatára választottak ki.

A Bat Am társulat egy nyolcfős csapat, amely olyan hangszereken játszik, mint: nagydob, kisdob, trombita, kéthúros hegedű, fuvola, đàn tính, cintányér, xinh tiền, valamint a Viet Hong község teljes Tay és Kinh közössége.

A Ban Din faluból származó Pham Thi Nhung asszony, aki több mint 50 éve él Viet Hong földjén, megosztotta: „Az emberek minden évben felajánlásokat készítenek a Doc falu közösségi ház fesztiváljára, beleértve a sertéshúst, kecskehúst, bort, ragacsos rizst, gyümölcsöket és cukorkákat. A közösségi ház fesztiváljára való felkészülés érdekében a pap házában gyakran tenyésztenek előző évi sertéseket, hogy a szertartás napján levághassák őket. A szertartásra kiválasztott sertéseknek kövér sertéseknek kell lenniük, körülbelül 60-70 kg súlyúaknak. A tay nép Than Nong imádati tálcáján kecskehús is van, de helyettesíthető más állatokkal, például bivalyokkal és tehénhússal is, amennyiben az állatnak van szarva. Az egyes évek körülményeitől függően, ha ezek az állatok nem állnak rendelkezésre, az áldozatokat sertéshússal helyettesítik.”

A 7. holdhónap 13. napjától a földpap belép a Noi közösségi házba, hogy beszámoljon a másnapi főbb ünnepi eseményekről. 10 tálca ételt kínálnak, köztük 7 húsételt és 3 vegetáriánus fogást.

A közösségi házon kívül a Mo oltárnál tartják a Phuong szertartást. Az emberek négy, négy különböző színű palánkint készítenek elő. Amikor eljön a kedvező idő, a Tho Dao mester lámpákat gyújt, füstölőket éget, és jelentkezik, hogy kérje a fesztivál holnapi megtartását a Ngoai közösségi házban.

A füstölőáldozat bemutatása után a pap elkezdi olvasni a temetési beszédet, amely három kör borral, két kör füstölővel és egy kör temetési beszéddel végzi a szertartást. Ezt követően az egész falu élvezi az áldást a Noi Közösségi Házban. 17-18 óra körül a falusiak összegyűlnek, hogy négy gyaloghintót (három gyaloghintó a három falusi őrangyalt, egy pedig Ho bácsit viszi) vigyenek a Noi Közösségi Házból.

A Mezőgazdaság Istene fesztivál fesztivál része, a Doc falu közösségi háza, Viet Hong község izgalmas és vonzó sporttevékenységeket tartalmaz, amelyek a falusi szolidaritás szellemét demonstrálják.

Útközben a menet bevonul a Trung közösségi ház udvarába, hogy elvégezze a szertartást, majd a Ngoai közösségi házba - Doc falu közösségi házába megy. A Tho Dao mester füstölőket és olajlámpásokat gyújt, hogy jelentkezzen a Doc falu közösségi házában, és helyet kér, hogy az emberek holnap elvégezhessék a szertartást. Három hét bor, két hét füstölő és egy hét irodalom imádata után mindenki pihen, hogy felkészüljön a nyolchangú társulat szertartására este a Ngoai közösségi házban.

A Nyolchangú Társulat szertartását az istenek tiszteletére szervezett zenei szertartásnak nevezik. 15-20 perces vegetáriánus istentisztelet után a Nyolchangú Társulat bemutatja a Nyolchangú Imádatot ( zenei istentisztelet), a női tisztviselők táncokat adnak elő dobokkal, cintányérokkal, fuvolákkal és kéthúros hegedűkkel. A női tisztviselők és a falusiak a Tay xoe táncot táncolják, olyan táncokkal, mint a sál tánc, legyezőtánc, gyümölcstánc, cintányér tánc... Amíg a Nyolchangú Társulat a zenei szertartást végzi, a Föld papja folytatja a temetési beszéd olvasását.

A 7. holdhónap 14-én mindenki összegyűlt a Ngoai közösségi házban, hogy megtartsák az ünnepet. A Tho Daóban az emberek a Noi közösségi házba mentek, hogy beszámoljanak a másnapi fő ünnepi munkáról. Nemcsak sós és vegetáriánus ételek voltak, hanem phuong felajánlások is. A phuong felajánlásokat a Mo oltárnál helyezték el.

Amikor az áldozatokat elkészítették, a női szolgálók 7 főtt ételt kínáltak a palotának, köztük sertéshúsból, ragacsos rizsből és ragacsos rizsborból készült ételeket; 3 vegetáriánus ételt, köztük virágokat, gyümölcsöket és cukorkákat; és 1 Phuong fogást.

A szentélyen kívül egy kilenc áldozati áldozatot tartalmazó tálcát helyeznek el. Amikor az áldozatok elkészültek, a pap füstölőt éget, és meghívja az isteneket, a földistent és a falu védőszellemét a szertartásra.

Három hét bor, két hét füstölő és egy hét áldozati felajánlás után a földpap folytatja az imádatot a Mo oltárnál, elvégezve a Than Nong imádatára szolgáló rituálét.

A Mo oltárt a közösségi ház jobb oldalán, a legnagyobb banyánfa tövében helyezik el, és csak szertartás esetén állítják fel. A Mo oltár bambuszból és nádból készült, tetején egy nagy pálmalevéllel borított, és az alaptól felfelé egy szőtt bambuszszőnyeget helyeznek el hídként, amelyen fel lehet menni. A Mo oltáron egy tálca található az áldozatokkal, amelyen egy darab főtt hús, ragacsos rizs, bor, egy darab nyers kecske- vagy sertéshús lóg, nyers vérrel kevert rizs (huet mao) és az imádott állat egy kis farkszőrzete található, amely szent anyagot képez az imádat rituáléjához.

„A taj nép felfogása szerint Ban Mo az állatokat kormányzó isten imádatának helye, ezért szentnek kell lennie egy tálcán nyers hússal és az áldozott állat vérével. A Ban Mo imádati szertartás azzal a kívánsággal zajlik, hogy a faluban és a közösségben minden dolog, az állatállomány és a baromfi is védve legyen és virágozzon” – mondta Pham Gia Lien földi pap.

Nguyễn Duc Bao, a Viet Hong Közösség Népi Bizottságának alelnöke elmondta: „A Doc Falu Közösségi Ház Fesztiváljának történelmi és kulturális értékeinek megőrzése és népszerűsítése érdekében a Viet Hong Közösség mozgósította az időseket, hogy megértsék a hagyományos kultúrát, különösen a Than Nong rituálét, hogy megtanítsák a fiatalabb generációnak, mivel ez a rituálé az ősi Tay nép kulturális árnyalatait hordozza, kifejezve azt a vágyat, hogy minden ember békés életet és buja növényzetet élhessen. Ez egyben lehetőség a szolidaritás szellemének felébresztésére és a falu és a szomszédság közötti kapcsolat megerősítésére is”...

A Than Nong fesztivál humanista jelentése a falu és a szomszédság kapcsolatának egyesítése és megerősítése, valamint a nemzet hagyományos kulturális értékeinek megőrzése, függetlenül attól, hogy milyen messze vannak. A Doc falufesztivál napjain a Viet Hong közösség gyermekei mindig megpróbálnak visszatérni családjukhoz, rokonaikhoz és szomszédaikhoz, hogy csatlakozzanak a fesztiválhoz. A fesztivál spirituális turisztikai célpont is a látogatók számára, valahányszor a Viet Hong forradalmi háborús övezet földjére lépnek.

Fiók (Theobaoyenbai.com.vn)

Forrás: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm