សរីរាង្គមាត់ក្នុងវប្បធម៌ម៉ុង

ជនជាតិម៉ុងមិនត្រឹមតែល្បីល្បាញដោយសារសម្លៀកបំពាក់ដ៏រស់រវើក និងប្លែករបស់ពួកគេ ដែលរីកដូចផ្កានៅកណ្តាលភ្នំ និងព្រៃឈើប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ល្បីល្បាញដោយសារភាពចម្រុះនៃឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីរបស់ពួកគេផងដែរ ដូចជា ខ្លែង ខ្លុយ ស្នែងស្លឹកឈើ និងអ្វីដែលពិសេសបំផុតនោះគឺ ស្នែងមាត់ (ទូហ្គេ)។

ចំពោះក្រុមជនជាតិភាគតិចម៉ុងជាច្រើនទៀត ប្រដាប់ភ្លេងមាត់ភាគច្រើនត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយបុរសវ័យក្មេងដើម្បីបង្ហាញពីអារម្មណ៍ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការចង់បានគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំពោះជនជាតិម៉ុងហ័រ (ម៉ុងឡិញ) ដែលភាគច្រើនរស់នៅក្នុងភូមិកៅសឺន ឃុំដានជូ (ស្រុកហ័រអាន) ប្រដាប់ភ្លេងមាត់ក៏ជាឧបករណ៍ភ្លេងសម្រាប់ចែករំលែករឿងរ៉ាវ និងនិទានរឿងនៅពេលយប់ផងដែរ។

ខណៈពេលដែលស្នែងគឺជាឧបករណ៍ភ្លេងខ្យល់ដ៏សំខាន់ដែលប្រើក្នុងពិធីសាសនា ទំនៀមទម្លាប់ និងការអនុវត្តសាសនា ខ្លុយ និងពិណមាត់ភាគច្រើនត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយជនជាតិម៉ុងនៅពេលយប់។ ទំនុកច្រៀង ពាក្យពេចន៍ និងតន្ត្រីដែលពួកគេច្រៀងគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីចែករំលែកអារម្មណ៍របស់ពួកគេ រៀបរាប់រឿងរ៉ាវ និងបង្ហាញពីអារម្មណ៍ដែលមិនអាចនិយាយបាន ដែលមិនអាចចែករំលែកជាមួយអ្នកដទៃបាន។ ពេលខ្លះវានិយាយអំពីស្នេហា ពេលខ្លះវាជាការចង់បានយ៉ាងខ្លាំងចំពោះផ្ទះ និងក្រុមគ្រួសារ។

អ្នកស្រី ឌឿង ធីមី ជាស្ត្រីជនជាតិម៉ុង មកពីភូមិកៅសើន ឃុំដានជូ (ស្រុកហ័រអាន) ឈរក្បែរប្រដាប់ផ្លុំមាត់របស់គាត់។

ពិណមាត់ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាពិណមាត់ គឺជាឧបករណ៍ភ្លេងបុរាណ និងប្លែកមួយរបស់ជនជាតិម៉ុង។ វាគឺជាឧបករណ៍ភ្លេងដែលមានសំឡេងដោយខ្លួនឯង ដែលធ្វើពីស្ពាន់ស្តើងមួយដុំ មានរាងដូចស្លឹកអង្ករ មានចំណុចទាញនៅចុងម្ខាង និងចុងចង្អុលសម្រាប់ដក។ ដើមត្រែងមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅចំកណ្តាល។ នៅពេលដក ដើមត្រែងនឹងញ័រ ហើយប្រហោងមាត់ដើរតួជាឧបករណ៍រំញ័រ ដែលបង្កើតសំឡេងដែលមានកម្រិតសំឡេង កម្ពស់សំឡេង និងសម្លេងខុសៗគ្នា។ ខណៈពេលដែលហាក់ដូចជាសាមញ្ញ ការបង្កើតរបស់វាគឺស្មុគស្មាញមិនគួរឱ្យជឿ ដែលទាមទារសិប្បកម្មយ៉ាងហ្មត់ចត់ និងការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពី តន្ត្រី ម៉ុង ប្រពៃណីឧបករណ៍ភ្លេង និងបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌របស់វា។

ហាម៉ូនីកាមានផ្នែកសំខាន់ៗចំនួនបីគឺ ដើមត្រែងតូចមួយ បំពង់ឫស្សីមួយ និងអណ្តាតលង្ហិនមួយ។ ផ្នែកទាំងនេះត្រូវបានភ្ជាប់ដោយខ្សែពណ៌ភ្លឺជាច្រើន ដែលត្បាញចូលគ្នាដើម្បីបង្កើតជាខ្សែរឹងមាំមួយ។

ក្នុងការសាងសង់អាម៉ូនីកា បន្ទះលង្ហិនគឺជាផ្នែកសំខាន់នៃឧបករណ៍។ លង្ហិនដែលប្រើត្រូវបានជ្រើសរើសយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន បន្ទាប់មករលាយ ហើយចាក់ចូលទៅក្នុងផ្សិតទៅជាសន្លឹកតូចៗស្តើងៗ ប្រវែងប្រហែល 7 សង់ទីម៉ែត្រ។ បន្ទាប់ពីត្រូវបានរាបស្មើ សន្លឹកលង្ហិនត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែក ដែលបំបែកដោយចង្អូរមួយ។ ផ្នែកកណ្តាលនៃសន្លឹកលង្ហិនគឺជាកន្លែងដែលដើមត្រែងត្រូវបានដាក់ ដូច្នេះវាត្រូវតែផលិតយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ និងប្រុងប្រយ័ត្ន។ ផ្នែកកណ្តាលត្រូវបានផលិតឱ្យស្តើង និងឯកសណ្ឋាន។ កម្រាស់គឺសមរម្យ - មិនក្រាស់ពេក ដែលនឹងបង្កើតសំឡេងមិនត្រឹមត្រូវ និងច្បាស់លាស់ ហើយមិនស្តើងពេក ដែលនឹងធ្វើឱ្យអាម៉ូនីកាងាយនឹងបាក់។

បន្ទាប់មកគឺដំបងឫស្សី ដែលត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងបំណែកលង្ហិន ហើយវាជាផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃហាម៉ូនីកា។ ថាតើគុណភាពសំឡេងល្អឬអត់ គឺអាស្រ័យលើភាពយឺតនៃដំបង។ ដំបងឫស្សី ឬដំបងលង្ហិនតូច មានប្រវែងប្រហែល ៥ សង់ទីម៉ែត្រ ហើយស្រដៀងនឹងម្ជុលដេរធំមួយ។ វាត្រូវបានកាត់យ៉ាងច្បាស់លាស់ជាសង់ទីម៉ែត្រម្តងៗ ដើម្បីឱ្យសមយ៉ាងស្រួលជាមួយនឹងបំណែកលង្ហិន។ ប្រសិនបើវាមិនសមទេ នឹងមិនមានសំឡេងទេ។ នៅពេលដែលដំបងឫស្សីត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងបំណែកលង្ហិន ហាម៉ូនីកានឹងមានរាងស្រដៀងនឹងម្ជុលសុវត្ថិភាព។

ផ្នែកដែលនៅសល់នៃសរីរាង្គមាត់គឺជាបំពង់ឫស្សី (ឬបំពង់ដើមត្រែង)។ បំពង់ឫស្សីនេះមានប្រវែងវែងជាងសរីរាង្គ 1-2 សង់ទីម៉ែត្រ តូចចង្អៀត ចុងម្ខាងធំជាងល្មមអាចដាក់សរីរាង្គបាន ហើយចុងម្ខាងទៀតរាងស្រួច គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ចងខ្សែ។ បំពង់ឫស្សី និងចុងស្ពាន់ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយខ្សែពណ៌ចម្រុះជាច្រើនដែលត្បាញជាខ្សែវែង។ នៅពេលប្រើសរីរាង្គ អ្នកលេងទាញវាចេញពីបំពង់ឫស្សី។ នៅពេលមិនប្រើ ពួកគេប្រើខ្សែភ្ជាប់ដើម្បីទាញសរីរាង្គត្រឡប់ទៅក្នុងបំពង់វិញសម្រាប់រក្សាទុក។ តួខាងក្រៅនៃបំពង់ឫស្សីច្រើនតែត្រូវបានតុបតែងដោយលំនាំស្មុគស្មាញ ឆ្លាក់ ឬគ្របដោយក្រណាត់ប៉ាក់។ លំនាំនៅលើបំពង់ជាធម្មតាមានរាងត្រីកោណ ចតុកោណកែង លំនាំស្លឹកឈើ សត្វ... ដែលតំណាងឱ្យភ្នំ រុក្ខជាតិ និងសត្វក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់ជនជាតិម៉ុង។ ដូចជាប្រអប់គ្រឿងអលង្ការដែរ បំពង់ឫស្សីបម្រើដើម្បីថែរក្សា និងរក្សាទុកសរីរាង្គ។

ដើម្បីលេងហាម៉ូនីកា អ្នកលេងត្រូវតែកាន់គល់ហាម៉ូនីកាឱ្យជាប់ដោយដៃឆ្វេងរបស់ពួកគេ ដោយដាក់វាឱ្យឆ្ងាយពីបបូរមាត់របស់ពួកគេដែលមិនប៉ះធ្មេញរបស់ពួកគេ។ មេដៃនៃដៃស្តាំចាប់ក្បាលហាម៉ូនីកា ធ្វើឱ្យដើមត្រែងនៅខាងក្នុងញ័រ បញ្ជូនសំឡេងទៅមាត់ និងបន្លឺសំឡេងនៅក្នុងប្រហោងមាត់។ ដើម្បីលេងហាម៉ូនីកាប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព អ្នកលេងត្រូវតែដឹងពីរបៀបគ្រប់គ្រងដង្ហើមរបស់ពួកគេ ដោយបង្កើតស្រៈដូចជា ក, ង, អ៊ី, អូ, យូ… នៅក្នុងបំពង់ករបស់ពួកគេតាមបទភ្លេង ឬទំនុកច្រៀង។ អាថ៌កំបាំងនៃការលេងហាម៉ូនីកាគឺការដឹងពីរបៀបទប់ដង្ហើមនៅក្នុងទ្រូង ដើម្បីកុំឱ្យបរិមាណខ្យល់ចេញច្រើនពេក។ នេះរក្សាការទ្រទ្រង់ដង្ហើមឱ្យមានស្ថេរភាព ដោយបង្កើតសំឡេងនៃកម្ពស់ខុសៗគ្នា បង្កើតបទភ្លេងលក្ខណៈនៃហាម៉ូនីកា។

ការសម្តែងចម្រៀងប្រជាប្រិយម៉ុងលើអូហ្គិនរបស់ស្រុកហ័រអានក្នុងកម្មវិធីសម្តែងចម្រៀងប្រជាប្រិយ និងសម្លៀកបំពាក់ជនជាតិភាគតិចខេត្តឆ្នាំ ២០២៣។

អ្នកស្រីឌឿងធីមី ជាស្ត្រីជនជាតិម៉ុងម្នាក់មកពីភូមិកៅសើន ឃុំដានជូ (ស្រុកហ័រអាន) បានចែករំលែកថា៖ «ខ្ញុំចាប់ផ្តើមលេងពិណមាត់តាំងពីខ្ញុំមានអាយុ ១២ ឆ្នាំ ជិត ៤០ ឆ្នាំហើយ។ ពិណមាត់ជាឧបករណ៍ភ្លេងពិបាកមួយ មិនដូចស្នែងស្លឹកឈើ ឬខ្លុយទេ។ ការគ្រប់គ្រងដង្ហើមគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់។ ការគ្រប់គ្រងដង្ហើមមិនដូចការនិយាយទេ។ អ្នកត្រូវដឹងពីរបៀបដកដង្ហើមឲ្យបានស្មើៗគ្នា និងស្រូបខ្យល់បានគ្រប់គ្រាន់។ វាត្រូវការពេលយូរដើម្បីអនុវត្តដើម្បីអាចលេងពិណតាមចង្វាក់ភ្លេងនីមួយៗ»។

ការលេងអាម៉ូនីកាគឺជារឿងមួយ ប៉ុន្តែការបែងចែកសម្លេងនៃអាម៉ូនីកាគឺកាន់តែពិបាក។ សម្លេងនៃអាម៉ូនីកាដែលប្រើសម្រាប់បង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់គឺខុសពីសម្លេងដែលប្រើសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯង ឬការសារភាព។ នៅពេលលេងអាម៉ូនីកាដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ អ្នកមិនអាចលេងវាខ្លាំងពេក ឬស្រាលពេកបានទេ។ សំឡេងត្រូវតែខ្លាំងល្មមសម្រាប់អ្នកទាំងពីរប៉ុណ្ណោះដើម្បីស្តាប់ ពីព្រោះអាម៉ូនីកាច្រើនតែត្រូវបានប្រើនៅពេលយប់ ដូច្នេះសំឡេងអាចបន្លឺបានឆ្ងាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលលេងអាម៉ូនីកាដើម្បីបង្ហាញអារម្មណ៍ ឬការសារភាព សំឡេងត្រូវតែខ្លាំង និងច្បាស់ បន្លឺបានឆ្ងាយល្មមសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនស្តាប់ យល់ចិត្ត និងចូលរួមក្នុងការលេងអាម៉ូនីការបស់ពួកគេដោយសុខដុម។

សរីរាង្គមាត់របស់ជនជាតិម៉ុងគឺពិសេសព្រោះវាជាធម្មតាត្រូវបានប្រើតែនៅពេលយប់ប៉ុណ្ណោះ ក្នុងចំណោមព្រៃឈើភ្នំដ៏អស្ចារ្យ ជាកន្លែងដែលពាក្យខ្សឹបខ្សៀវ ការសារភាពដ៏ស្មោះស្ម័គ្រ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងបន្លឺឡើងយ៉ាងទូលំទូលាយដូចជាការប្រគំតន្ត្រីដ៏ធំមួយ ដែលមានឆាកជាចុងដំបូល នៅលើផ្ទាំងថ្មនៅពីមុខផ្ទះ... ហើយអ្នកដែលលេងសរីរាង្គមាត់គឺជាវិចិត្រករដែលរៀបរាប់រឿងរ៉ាវរបស់ពួកគេ និងអារម្មណ៍ខាងក្នុងបំផុតរបស់ពួកគេ។

ឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីម៉ុង ទោះបីជាសាមញ្ញក៏ដោយ ក៏វាសម្បូរទៅដោយសមត្ថភាពបញ្ចេញសំឡេង និងអារម្មណ៍ ហើយមានតួនាទីមិនអាចខ្វះបាននៅក្នុងជីវិតវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ ក្នុងចំណោមការផ្លាស់ប្តូរសង្គម ជាមួយនឹងបច្ចេកវិទ្យាដែលជ្រៀតចូលបន្តិចម្តងៗទៅក្នុងភូមិនីមួយៗ និងការផ្លាស់ប្តូររបៀបរស់នៅ និងទម្លាប់ ការគិតបែបវប្បធម៌របស់ជនជាតិម៉ុងបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ពួកគេ។ ឧបករណ៍ភ្លេង និងឧបករណ៍ភ្លេងដទៃទៀតត្រូវបានរងផលប៉ះពាល់ក្នុងកម្រិតខ្លះ ហើយកំពុងបាត់បង់តួនាទីរបស់ពួកគេបន្តិចម្តងៗនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ ប៉ុន្តែមិនថាសង្គមរីកចម្រើនប៉ុណ្ណានោះទេ ខ្លឹមសារវប្បធម៌របស់ក្រុមជនជាតិនៅតែជាឫសគល់ និងជាចំណងដែលភ្ជាប់មនុស្សម្នាក់ៗ។

ទោះបីជាមិនសូវមានប្រជាប្រិយដូចមុនក៏ដោយ ក៏នៅកន្លែងណាមួយនៅលើភ្នំ និងព្រៃឈើ សំឡេងនៃប្រដាប់ភ្លេងមាត់នៅតែបន្លឺឡើងជារៀងរាល់យប់ ហាក់ដូចជាបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពដ៏យូរអង្វែងនៃវប្បធម៌ជនជាតិម៉ុង ឆ្លងកាត់ជំនាន់ជាច្រើនមក។

ធុយ ទៀន

ប្រភព