នៅក្នុងអ័ព្ទនៃរឿងនិទាន
លោក ថៅ ឡា ដែលជាម្ចាស់គងថាដ៏មានតម្លៃម្នាក់ បានរៀបរាប់ថា សំណុំគងនេះមានទំនាក់ទំនងជាមួយរឿងរ៉ាវមួយពីសម័យកាលដែលផែនដីនៅនៅជិតមេឃនៅឡើយ។ កូនប្រុសម្នាក់បានទៅរកស្លឹកឱសថដើម្បីព្យាបាលជំងឺម្តាយរបស់គាត់។ គាត់បានដើរទៅដើរមក សំឡេងយំរាប់រយបន្លឺឡើងពីភូមិរបស់គាត់ ប៉ុន្តែនៅតែរកមិនឃើញថ្នាំ។ ដោយដឹងថាម្តាយរបស់គាត់នឹងស្លាប់ ដោយអស់សង្ឃឹម គាត់បានទៅកាន់ទឹកជ្រោះខ្ពស់មួយ ដែលនៅខាងក្នុងមានរូងភ្នំជ្រៅៗ ហើយស្រែកថា "អូ យ៉ាង! តើអ្នកអាចយកម្តាយខ្ញុំទៅឆ្ងាយដោយរបៀបណា? បើអ្នកចង់យកម្តាយខ្ញុំទៅ អ្នកត្រូវតែឲ្យរបស់ដ៏មានតម្លៃដូចម្តាយខ្ញុំមកខ្ញុំ ដើម្បីកុំឲ្យខ្ញុំសោកសៅ ឬនឹកគាត់ខ្លាំងពេក..." សំឡេងយំរបស់គាត់បានធ្វើឲ្យយ៉ាងរំភើប។ បន្ទាប់មក យ៉ាងបានបញ្ជូនទេវតាមួយអង្គដែលប្រែក្លាយទៅជាសត្វរុយមកចុះចតលើត្រចៀកកូនប្រុស ហើយនាំគាត់ទៅឆ្ងាយ។ គាត់បានដើរកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងរូងភ្នំ ហើយបានរកឃើញគងទាំងនោះ។ ដោយដឹងថាវាជាកំណប់ទ្រព្យដែលយ៉ាងបានឲ្យ គាត់មិនអាចលើកវាបានទេ។ មានតែបន្ទាប់ពីនាំយកគ្រឿងបូជាទៅរូងភ្នំដើម្បីគោរពបូជាស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ទើបគាត់អាចយកគងទាំងនោះត្រឡប់ទៅភូមិរបស់គាត់វិញ។ នោះគឺជាគងប្រពៃណីដែលបានបន្សល់ទុកដល់ជនជាតិ Brau សព្វថ្ងៃនេះ។
ដោយមានជំនឿថា "អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែមានវិញ្ញាណ" ប្រជាជននៅតំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាលតែងតែបន្ថែមនូវមរតករបស់ពួកគេជាមួយនឹងបរិយាកាសអាថ៌កំបាំង និងរឿងនិទាន។ តាមពិតទៅ គងថា គឺជាប្រភេទគងដែកចំណាស់ជាងគេបំផុតដែលជនជាតិ Brau នៅតែត្រូវបានរក្សាទុក។ គងធម្មតាមួយឈុតនៅតំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាលមានគងយ៉ាងហោចណាស់បួន ហើយអាចមានរហូតដល់ 12-14 ប៉ុន្តែឈុតគងថានីមួយៗមានតែពីរប៉ុណ្ណោះ ហៅថា "គងប្រពន្ធ" និង "គងស្វាមី"។ "គងស្វាមី" មានទំហំធំជាង ហើយប្រសិនបើធ្វើមួយគូ វាត្រូវបានគេហៅថា "មុយតាមរ៉ុន"។ ប្រសិនបើវាជាគងតែមួយ វាត្រូវបានគេហៅថា "មុយឡាថា"។
ក្នុងនាមជាវត្ថុពិសិដ្ឋ គងថាត្រូវបានប្រើសម្រាប់តែពិធីបុណ្យសំខាន់ៗប៉ុណ្ណោះ យ៉ាងហោចណាស់សម្រាប់ការបូជាគោមួយក្បាល ឬច្រើន។ របៀបលេងគងថាក៏ខុសពីគងប្រភេទផ្សេងទៀតដែរ។ នៅពេលលេង គងត្រូវតែព្យួរពីធ្នឹមឈើ ដោយមនុស្សពីរនាក់អង្គុយទល់មុខគ្នា ដោយប្រើជើងរបស់ពួកគេដើម្បីទ្រគល់គងដើម្បីរក្សាលំនឹង។ ម្នាក់លេងគង ខណៈពេលដែលម្នាក់ទៀតប្រើឧបករណ៍វាយដើម្បីចាក់គងទាំងពីរ។ គងថាមិនមានភ្លេងទេ មានតែចង្វាក់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែសំឡេងរបស់វាលើសពីគងធម្មតា។ វាមានទាំងជ្រៅ និងខ្ពស់ បន្លឺឡើង និងរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយ។ មនុស្សនៅឆ្ងាយៗនៅតែអាចឮសំឡេងគងយ៉ាងច្បាស់នៅពេលលេងវា...
 |
| លោក ថាវ ឡា ជាមួយនឹងគងប្រពៃណីមួយគូរបស់គ្រួសារលោក។ |
ដំណោះស្រាយអភិរក្សគឺចាំបាច់។
ជនជាតិប្រ៊ូវ គឺជាក្រុមជនជាតិភាគតិចមួយក្រុម ដែលរស់នៅជាយូរមកហើយតាមបណ្តោយព្រំដែនវៀតណាម-ឡាវ។ នៅឆ្នាំ 1976 ពួកគេត្រូវបានផ្លាស់ទីលំនៅទៅរស់នៅក្នុងភូមិដាក់មេ ឃុំបូអ៊ី ស្រុកង៉ុកហយ ខេត្តកូនតុម (បច្ចុប្បន្នជាឃុំបូអ៊ី ខេត្ត ក្វាងង៉ាយ )។
ដូចក្រុមជនជាតិដទៃទៀតដែរ ជីវិតវប្បធម៌សហគមន៍របស់ជនជាតិប្រ៊ូវគឺផ្អែកលើពិធីបុណ្យនានា។ ហើយជាការពិតណាស់ សំឡេងគង និងស្គរគឺជាអ្វីដែលមិនអាចខ្វះបានក្នុងពិធីបុណ្យទាំងនេះ។ ជនជាតិប្រ៊ូវមានគងច្រើនប្រភេទខុសៗគ្នា ដូចជាគងដន និងគងម៉ាម (ឡាវ) ប៉ុន្តែគងថាកម្រមាន។ គ្រួសារដែលមានគងថាត្រូវតែមានទ្រព្យសម្បត្តិស្តុកស្តម្ភ ព្រោះគងថាមួយឈុតតម្រូវឱ្យមានការជួញដូរក្របីយ៉ាងហោចណាស់ 30 ក្បាល។
ទាក់ទងនឹងសម្ភារៈដែលប្រើសម្រាប់ផលិតគងថា (tha gong) សមាសភាពពិតប្រាកដមិនទាន់ដឹងនៅឡើយទេ។ ជនជាតិប្រ៊ូវ (Brâu) គ្រាន់តែឮរឿងរ៉ាវថាវាត្រូវបានចាក់ចេញពីលោហធាតុមាសសុទ្ធ ប្រាក់ ទង់ដែង និងទង់ដែងខ្មៅ (?) ហើយបច្ចេកទេសចាក់មិនត្រូវបានបន្តទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយទេ។ ភាពប្លែកនៃគងថាស្ថិតនៅលើផ្ទៃរាបស្មើទាំងស្រុងរបស់វា ដែលគ្មានជួរភ្នំ ឬរលកណាមួយដើម្បីបែងចែកសំឡេង និងចង្វាក់។ យោងតាម "ការវិនិច្ឆ័យ" របស់លោកថាវឡា មូលហេតុដែលគងបន្លឺសំឡេងជាមួយនឹងចង្វាក់ផ្សេងៗគ្នាគឺដោយសារតែបច្ចេកទេសចាក់ ហើយអាថ៌កំបាំងនៃសំឡេងស្ថិតនៅក្នុងកម្រាស់ខុសៗគ្នានៃផ្ទៃគង។ ដោយសារតែបច្ចេកទេសផលិតមានភាពស្មុគស្មាញ និងត្រូវបានបាត់បង់ គ្មាននរណាម្នាក់នៅក្នុងសហគមន៍ប្រ៊ូវសព្វថ្ងៃនេះដឹងពីរបៀបចាក់គងនេះទេ...
តាមពិតទៅ គងថាមិនត្រូវបានផលិតដោយជនជាតិប្រ៊ូវទេ។ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួន គងថាអាចត្រូវបានផលិតនៅប្រទេសឡាវ ឬមីយ៉ាន់ម៉ា។ ជនជាតិប្រ៊ូវគ្រាន់តែជាម្ចាស់ និងអ្នកផ្សព្វផ្សាយប៉ុណ្ណោះ។ គងថាត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ជាមរតកគ្រួសារ។ អ្នកដែលត្រូវបានប្រគល់សិទ្ធិជាម្ចាស់មិនត្រឹមតែមានកិត្យានុភាពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានទ្រព្យសម្បត្តិផងដែរ - ពោលគឺមាន "ស្មារតីរឹងមាំ"។ ជនជាតិប្រ៊ូវជឿថាមានតែអ្នកដែលមាន "ស្មារតីរឹងមាំ" ប៉ុណ្ណោះដែលអាចរក្សាគងថាបាន។ ប្រសិនបើដោយហេតុផលណាមួយ "ស្មារតីរឹងមាំ" ក្លាយជា "ខ្សោយ" ដោយសារតែការធ្លាក់ចុះនៃអាជីវកម្ម ឬកាលៈទេសៈដែលមិនអាចជៀសវាងបាន គងថាត្រូវតែយកចេញពីផ្ទះ ហើយលាក់ទុក រង់ចាំរហូតដល់អាជីវកម្មរបស់ម្ចាស់រីកចម្រើនម្តងទៀត - នោះគឺនៅពេលដែលស្មារតីក្លាយជា "រឹងមាំ" ម្តងទៀត - មុនពេលពិធីមួយអាចត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីនាំយកគងត្រឡប់មកផ្ទះវិញ... មូលហេតុដែលគងថាទាំង ១០ ឈុតរបស់ជនជាតិប្រ៊ូវតែងតែត្រូវបានរក្សាទុកដោយសម្ងាត់នៅក្នុងព្រៃគឺដោយសារតែរឿងនេះ។
មានករណីអ្នកចែកចាយវត្ថុបុរាណ ឬអ្នកប្រមូលឧបករណ៍ ភ្លេង កម្រធ្វើដំណើរទៅកាន់ភូមិដាក់មេ ដើម្បីស្នើសុំទិញ ឬដូរគងថា។ ប្រជាជនដាក់មេនៅតែក្រីក្រ។ តើអ្នកណាអាចប្រាកដថាពួកគេនឹងមិនត្រូវបានគេល្បួងនៅថ្ងៃណាមួយ? ហានិភ័យនៃការលួចគងថាក៏ជាកង្វល់មួយផងដែរ ព្រោះបច្ចុប្បន្នពួកវាទាំងអស់ត្រូវបានលាក់ទុកនៅក្នុងព្រៃ ពីព្រោះម្ចាស់របស់ពួកវាត្រូវបានចាត់ទុកថា "គ្មានសំណាង"។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំណុចគួរឱ្យកត់សម្គាល់បំផុតនោះគឺថា ជំនាញប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ភ្លេងថាគងអាចនឹងបាត់បង់។ បច្ចុប្បន្ននេះ នៅក្នុងភូមិដាក់មេ មានតែមនុស្សមួយចំនួនតូចប៉ុណ្ណោះដែលដឹងពីរបៀបប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ភ្លេងថាគងយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ ហើយភាគច្រើននៃពួកគេជាមនុស្សចាស់។ យោងតាមសិប្បករទាំងនេះ ការវាយឧបករណ៍ភ្លេងគឺងាយស្រួល ប៉ុន្តែជំនាញ "គោះឧបករណ៍ភ្លេង" គឺពិបាកខ្លាំងណាស់។ លោក ថាវ ឡា បាននិយាយថា "យុវជននៅក្នុងភូមិឥឡូវនេះចូលចិត្តលេងតែតន្ត្រីទំនើបថ្មីៗប៉ុណ្ណោះ!" ម្យ៉ាងទៀត ដោយសារតែវាត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "មរតកគ្រួសារ" គ្រួសារដែលមានកូនច្រើន នៅពេលពួកគេរៀបការ ត្រូវតែទទួលបានចំណែកនៃឧបករណ៍ភ្លេងថាគងដោយប្តូរវាជាសាច់ប្រាក់ ឬសត្វពាហនៈ។ ប្រសិនបើមានបងប្អូនពីរនាក់ក្នុងគ្រួសារ ម្នាក់ៗមានម្នាក់ ដូច្នេះ "មុយតាមរ៉ុន" នឹងនៅសល់តែ "មុយឡាថា" ប៉ុណ្ណោះ។
វិធានការអភិរក្សគឺត្រូវការជាបន្ទាន់ដើម្បីការពារកុំឱ្យសត្វថាហ្គុងបាត់ខ្លួន!
ង៉ុក តាន់
ប្រភព៖ https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
Kommentar (0)