
អ្នកស្រី ធី ថៃ សង្ឃឹមថានឹងអាចបន្តចំណេះដឹងអំពីការលេងគងឃ្មោះដល់កូនចៅទាំងអស់របស់គាត់នៅក្នុងភូមិ ដើម្បីថែរក្សាវប្បធម៌ជនជាតិភាគតិច។

អ្នកស្រី ធី ថៃ សង្ឃឹមថានឹងអាចបន្តចំណេះដឹងអំពីការលេងគងឃ្មោះដល់កូនចៅទាំងអស់របស់គាត់នៅក្នុងភូមិ ដើម្បីថែរក្សាវប្បធម៌ជនជាតិភាគតិច។
នៅក្នុងភូមិប៊ូកូ មនុស្សគ្រប់គ្នាស្គាល់អ្នកស្រី ធីថៃ។ ស្ត្រីរូបនេះ ដែលឥឡូវនេះមានអាយុ 70 ឆ្នាំ មិនត្រឹមតែត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសិប្បករប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយដែលមិនអាចខ្វះបាននៃជីវិតសហគមន៍ផងដែរ។ ចាប់ពីពិធីប្រពៃណី និងពិធីបុណ្យភូមិ រហូតដល់ព្រឹត្តិការណ៍វប្បធម៌ អ្នកតែងតែអាចរកឃើញរូបរាងតូច រហ័សរហួន មុខខ្មៅស្រអាប់ ប៉ុន្តែមានស្នាមញញឹមទន់ភ្លន់ជានិច្ច។
ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកស្រី ធី ថៃ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍យ៉ាងងាយនូវថាមពលពិសេសមួយ គឺថាមពលនៃភ្នំ និងព្រៃឈើនៅតំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាល ដែលបានចម្រាញ់ចេញពីបុគ្គលិកលក្ខណៈពិត និងស្វាហាប់របស់គាត់។ គាត់និយាយយ៉ាងសាមញ្ញ និងយឺតៗ ប៉ុន្តែប្រយោគនីមួយៗពោរពេញដោយបទពិសោធន៍ជីវិត។ សម្រាប់គាត់ ឃ្មោះមិនមែនគ្រាន់តែជាជំនាញដែលត្រូវបង្ហាញនោះទេ ប៉ុន្តែវាជាដង្ហើមនៃភូមិរបស់គាត់ ចង្វាក់នៃជីវិតដែលនៅជាមួយគាត់តាំងពីគាត់នៅក្មេង។
កាលនៅក្មេង អ្នកស្រី ធី ថៃ បានដើរតាមឪពុកម្តាយ និងសាច់ញាតិរបស់គាត់ ដោយជ្រមុជខ្លួននៅក្នុងពិធីបុណ្យនានាក្នុងភូមិ។ សំឡេងគងដែលបន្លឺឡើងក្នុងរដូវច្រូតកាត់ ការសាងសង់ផ្ទះ និងពិធីស្រោចទឹក បានជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់បន្តិចម្តងៗ។ គាត់មិនចាំថាគាត់រៀនលេងគងនៅពេលណាទេ គ្រាន់តែដឹងថាគាត់ស្ទាត់ជំនាញលេងគងទាំងប្រាំមួយតាំងពីគាត់នៅក្មេង។
ចំពោះអ្នកស្រី ថៃ ការលេងគងគឺនិយាយអំពីការចាក់ព្រលឹងរបស់គាត់ទៅក្នុងចង្វាក់នីមួយៗ មានអារម្មណ៍ដង្ហើមនៃភ្នំ និងព្រៃឈើ និងស្តាប់សំឡេងបន្ទររបស់ដូនតារបស់គាត់។ ការស្តាប់នេះឯងដែលបង្កើត "ព្រលឹងនៃគង" នៅក្នុងការលេងរបស់គាត់ - ជ្រៅ រឹងមាំ និងបន្លឺឡើង។ អ្នកភូមិតែងតែនិយាយថា គ្រាន់តែឮសំឡេងគងរបស់អ្នកស្រី ថៃ លេង ពួកគេអាចស្គាល់វាបានភ្លាមៗ ពីព្រោះវាមានបទពិសោធន៍ពេញមួយជីវិតដែលបានចំណាយនៅក្នុងភូមិ។
ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះ សំឡេងគងនៅក្នុងដៃរបស់លោកស្រី ធី ថៃ បានក្លាយជាច្រើនជាងគ្រាន់តែជាសេចក្តីរីករាយផ្ទាល់ខ្លួន។ នៅពីក្រោយចង្វាក់គងនីមួយៗគឺជាកង្វល់អំពីនិរន្តរភាព។ គាត់យល់ថាវាមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់គាត់តែម្នាក់ឯងដើម្បីរក្សាគងនោះទេ។ គងត្រូវតែបន្តវេន វាត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់យុវជនជំនាន់ក្រោយដើម្បីបន្តរស់រានមានជីវិត។
ដូច្នេះ នៅពេលណាដែលអ្នកភូមិមានការជួបជុំ ឬចូលរួមក្នុងពិធីបុណ្យណាមួយ នាងតែងតែឆ្លៀតឱកាសណែនាំយុវជនអំពីចង្វាក់នីមួយៗ និងវិធីនីមួយៗនៃការ «ស្តាប់» សំឡេងគង។ នាងមិនបង្រៀនដោយប្រើទ្រឹស្តីទេ ប៉ុន្តែដោយភាពអត់ធ្មត់ និងចំណង់ចំណូលចិត្តដ៏ខ្លាំងក្លារបស់នាងផ្ទាល់។ ពេលខ្លះវាគ្រាន់តែកាន់ដៃពួកគេ និងកែសម្រួលឥរិយាបថរបស់ពួកគេ។ ពេលខ្លះទៀតវាគឺអង្គុយស្ងៀម ដើម្បីឱ្យយុវជនអាចមានអារម្មណ៍ចង្វាក់ដោយខ្លួនឯង។
ការតស៊ូអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំនោះបានបង្កើតផ្លែផ្កាជាបន្តបន្ទាប់។ យុវជនជាច្រើននៅក្នុងភូមិ Bu Kóh ឥឡូវនេះមានជំនាញលេងគងទាំងប្រាំមួយ។ រាល់ពេលដែលគាត់ទៅសម្តែង លោកស្រី Thị Thái តែងតែនាំយុវជនទៅជាមួយ ដើម្បីឲ្យពួកគេអាចឃើញផ្ទាល់ភ្នែក ជ្រមុជខ្លួនក្នុងបរិយាកាសវប្បធម៌ និងយល់ថាសំឡេងគងមិនមែនសម្រាប់តែសម្តែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅក្នុងជីវិតសហគមន៍ផងដែរ។
ឌៀវ ញ៉ុក (កើតនៅឆ្នាំ ២០០៨) បាននិយាយថា សកម្មភាពជាមួយអ្នកស្រី ធី ថៃ បានជួយនាងយកឈ្នះលើការភ័យខ្លាចដំបូងរបស់នាង។ ឌៀវ ញ៉ុក បានចែករំលែកថា៖ «ដំបូងឡើយ ខ្ញុំភ័យខ្លាចខ្លាំងណាស់ ដោយគិតថាខ្ញុំមិនអាចលេងបាន។ ប៉ុន្តែដោយឃើញភាពរីករាយ និងការលះបង់របស់អ្នកស្រី ធី ថៃ ក្នុងការបង្រៀន ខ្ញុំកាន់តែមានទំនុកចិត្ត។ ចំពោះពួកយើង អ្នកស្រី ធី ថៃ គឺដូចជាគ្រូបង្រៀន និងជីដូនជាទីស្រឡាញ់ ដែលជានិមិត្តរូបវប្បធម៌របស់ភូមិយើង»។ អរគុណចំពោះការណែនាំរបស់នាង នាងបានរៀនលេងគងពីរ ហើយកំពុងបន្តរៀនបួនដែលនៅសល់ ដោយសង្ឃឹមថាថ្ងៃណាមួយនឹងក្លាយជាផ្នែកមួយនៃក្រុមគងជាមួយពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ និងសិប្បករក្នុងភូមិ។
ដោយធ្វើអត្ថាធិប្បាយលើតួនាទីរបស់លោកស្រី ធីថៃ លោក ឌៀវ ហ៊ុង អនុលេខាអចិន្ត្រៃយ៍នៃគណៈកម្មាធិការបក្សឃុំ ទុយឌឹក បានអះអាងថា៖ «លោកស្រី ធីថៃ គឺជា «កំណប់ទ្រព្យដ៏មានជីវិត» មួយរូបនៅក្នុងតំបន់។ លោកស្រីមិនត្រឹមតែបានរួមចំណែកជាវិជ្ជមានដល់ការអភិរក្ស និងផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌គងឃ្មោះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែលោកស្រីក៏ជាគំរូ ជាឥស្សរជនដ៏គួរឱ្យគោរពនៅក្នុងសហគមន៍ និងតែងតែលះបង់អស់ពីចិត្តចំពោះភូមិរបស់គាត់»។
នៅក្នុងពិធីបុណ្យ Bon Bu Koh សំឡេងគងនៅតែបន្លឺឡើង មិនមែនខ្លាំងពេកទេ ប៉ុន្តែនៅតែបន្លឺឡើងឥតឈប់ឈរ។ ហើយនៅក្នុងចង្វាក់នីមួយៗនៃគង គេនៅតែអាចមើលឃើញរូបភាពរបស់លោកស្រី ធី ថៃ ដែលជាស្ត្រីស្ងប់ស្ងាត់ដែលរក្សាចង្វាក់ភ្លេង ដោយធានាថាវប្បធម៌មិនត្រូវបានបែកបាក់ក្នុងចំណោមលំហូរនៃជីវិតសព្វថ្ងៃនេះ។
ប្រភព៖ https://baolamdong.vn/nguoi-giu-tieng-chieng-giua-bon-bu-koh-413195.html



